第61問：為什麼修行要如此重視《普賢行願品》？又如何理解處處是修行的道場？
答：《金剛經》統合了藥師佛東方琉璃光世界的入世思想，阿彌陀佛西方極樂世界的出世思想。《華嚴經普賢行願品》可以說是更具體地把極高深的佛教哲理運用到日常生活中，這叫作「極高明而道中庸」。所以《普賢行願品》是不管顯教密教，都非常信奉尊崇的一部寶典。普賢菩薩十大願王可以說是最純熟的佛教思想、佛教哲學，真正把用出世思想做入世事業的大乘佛法發揮得淋漓盡致。行菩薩道當如是啊！
不管出家在家，不管在社會做任何行業，不管是領導還是屬下，《普賢行願品》都是我們修行的一個範本，是大乘佛法最圓滿的表徵。自古以來有句名言：「不讀華嚴，不知佛家之富貴」 。讀《華嚴經》讓我們精神更加富貴，讓我們的修行更加的回歸到現實了。
從佛法的觀點，不但要會做事，更要會做人，做人做事都是修行。從修行的立場、觀點，做人做事都在供養，都是廣修六度萬行，其最具體的就是普賢十大願。所以，一定要把修行落實在家庭圓滿、工作圓滿、事業圓滿、人際關係圓滿，這才是大乘佛教的精神，而所謂的普賢行願其實就是菩提心的完全展現。
整個日常生活中的人事物上，都是我們修行的道場，都是我們要去圓滿的。所以，普賢十大願完全跟人事物融合在一起了，處處事事上不起顛倒，這才是真正的奉行十大願。生活中隨時隨處返照自己，不看別人的對不對，只看自己的對不對。你做人處事一心「誠於中、形於外」，十大願自然可在生活中表現無遺，成為一個真正的修行人。修行人不顛倒，不怨天尤人，把自己的起心動念，照顧得如理如法，這要從學會自我管理做起，做一個社會的好人。
第62問：禮敬諸佛的內涵是什麼？如何在日常生活中做到禮敬諸佛？
答：禮敬諸佛，可以說是把《法華經．常不輕菩薩品》講的內容發揮到了一個登峰造極的境界。修行人不但禮敬過去佛、現在佛，還要能懂得禮敬未來佛。包括一些不如理、不如法的顛倒眾生都是未來佛，禮敬未來佛最不簡單，這是佛教最具平等的思想觀念。禮敬古聖先賢、禮敬好人不稀奇，對那些顛倒、苦惱，甚至作惡多端的，你還是一樣的尊重他、禮敬他，因為他們不失其修行改過遷善悟道成未來佛的機緣！
地藏王菩薩把禮敬諸佛發揮得更透徹，「我不入地獄，誰入地獄？地獄不空，誓不成佛。」這些可憐人更需要度啊！雖然有句話說：「可憐人自有可惡之處」，但雖然可惡，你不能去憎恨他，更要用一種同體大悲的精神去救度他，這就是地藏王菩薩精神。我們要效法地藏王菩薩的精神，其實這也是普賢菩薩的精神。
平常我們對一個人討厭，基本上就把這個人排除掉了，在你心裡頭好象永遠跟他沒有關係。但菩薩在心裡頭不是這樣的，有機會就伸出慈悲的手，不放棄任何一個機會。有人說做不到，雖然做不到，但是你心裡頭要想到，把你光嫉惡如仇的思想拿掉。嫉惡如仇不就是討厭人，跟尊重人的心理產生對立、矛盾嗎？世人往往愛憎分明，但一個人若愛憎過頭了一定會嫉惡如仇，這好像是理所當然，但這樣的氣量還是可以更大器些。海納百川，不拒細流，所以能成其大，大菩薩就是這樣的大度、大量。我們討厭別人，本身就是嗔恨心，你嫉惡如仇，嫉得對不對先不論，你的恭敬心就先起不來了。
恭敬心是平等心，不要把自己看得太高，把別人看差了，這是我們凡夫要學習的地方。一分心量一分事業，一分心量一分道業，你有多大心量，你就有多大的道業、事業。這是有一定的道理。你畫地為牢，把自己障礙住了，自己的心量被框住了。那好嗎？所以，中國四大菩薩，大智文殊師利菩薩，小氣小量哪裡稱為大，哪會有智慧？大願地藏王菩薩、大行普賢菩薩、大悲觀世音菩薩，哎呀！這四大菩薩真是了不起！因為我們心量不夠大，才要學習。而平等視眾生，正是大之所在，慈善智慧和願行都具備在其中！
在沒有學佛之前，我的個性也是嫉惡如仇，你看我年輕的照片，凶巴巴的！所以南老師跟我講，你不笑很難看啊！別人看了我都怕。可能是過去當過將軍，有過殺業。我們多生累劫，什麼身份都做過啊！學佛之後，慢慢要把這些習性轉化。
總之，大家是要多寬容，原諒別人就是原諒自己，寬容別人就是寬容自己。修行嚴以律己，但要寬以待人。自律要嚴格，待人要寬厚，這就對了，此謂內方外圓。我們凡夫恰恰相反，對自己很寬容，對別人要求非常嚴格。當主管的要秉持寬大，寬待自己的屬下，這樣就上下一片和樂和諧，彼此非常尊重，千萬不要擺上一副高高在上的樣子，要平等視眾生，禮敬諸佛，禮敬一切人，那你就等待收穫豐厚的成果了。什麼成果？你所到之處特別受人家的歡迎和恭敬。
要人家恭敬服從，你先服從別人，恭敬別人，這是因果，所以，禮敬諸佛太重要了。佛法在恭敬中求，你有多少恭敬心，你就有多少的道業。文質彬彬，謙謙有禮，待人永遠是那樣的溫和，像菩薩充滿慈悲喜捨，則你的修行就有點上路了，有點行菩薩道的味道了。
第63問：稱讚如來的內涵為何？如何在日常生活中做到稱讚如來？
答：佛菩薩是我們最高的仰慕對象。我們不僅要對佛菩薩，一切聖賢禮敬、讚歎，而且要把這樣的一個口業，運用到平常人與人的應對中。每個人都很敏感的，如果做到禮敬諸佛，那麼「誠於中、形於外」，平常做人的態度自然是友善親和的，給人家第一印象當然會感覺非常的良好。如果再加語言上的讚歎、鼓勵，你天天這樣做，即天天都在廣結善緣。如果態度本身已經不對了，再加上語言上、措辭上帶有某種程度的，不管是挑釁也好、諷刺也好，那將是很糟糕的。可以說我們的人際關係好不好，乃是一切唯心造，看你自己了。
如果我們對人一向是冷冰冰、硬梆梆的，講話也很沖，那你就等於一直在廣結惡緣了。我們對一些值得我們恭敬的人，在語言上當然是稱讚有加，對一些不如理、不如法的，你說你要我怎麼稱讚啊！換個方式還是有讚歎的意味。什麼方式？以鼓勵代替責備。但那麼可也不是隨便說，明明他不對，你說他對，這也不如法，而你說他不對，他聽著也不舒服。所以，重點是內心有那份關懷，那份真誠，沒有存心要給他難看、挖苦別人，那你在語言上便能善巧地表達給對方能夠接受去改進。以清淨真誠的口業來面對一切，人家將可以感受到你的善意，感受到你還是關心他的。所以，稱讚如來對我們修行人，尤其是在修菩薩道上的太重要了！
語言如理如法，即天天都在廣結善緣，這樣的日積月累，你所到之處都會廣受歡迎的。語言是我們的心聲，慈悲的語言，顯露你這個人有包容心，有愛心。講得每句話都得體，人家就會想提拔你，覺得你是個人才，你這個人可用、可靠。當領導的以鼓勵、教導來代替呵斥、責備，就會得到屬下的愛戴，因為這個領導太好了，很有慈悲心。千萬不要拿著我是你的上級，光用權力來壓人家。若是以耍心機，玩弄的方式來帶領人，那是不能長久的。
在親朋好友之間，一談到你，大家都對你稱讚、恭敬，說這個人不錯；在家裡，你經常說好聽鼓勵的話，你的家裡一片祥和。智慧的語言，是明明曉得不對，儘量少挖瘡疤，拐個彎表示，代表你曉得了，但不給他難看，且以善意來期待他，這樣是鼓勵。在家庭一片和樂，工作崗位跟自己的同事，也是一片祥和之氣，少有抱怨，這就是以家庭、以工作為道場。
讚美你的家人、同事、親戚、朋友、社會，我們的心才會清淨。凡夫怨天尤人，看這個那個不順眼，一天到晚責備，修行一定要從心地上莊嚴自己的身口意，處處自我反省。一個人如果經常自我反省，他的態度自然會非常謙卑、為人平和。如果老是提別人不對、我對，那就會招惹很多不必要的人我是非的煩惱。我經常引用六祖的名言：「人非我不非，我非自有過。常自見己過，與道即相當。」其理在此。
第64問：廣修供養的內涵是什麼？如何在日常生活中廣修供養？
答：廣修供養，在菩薩六度中為「佈施波羅蜜」，這是大乘菩薩道的一個精神所在。廣修供養範圍包括財佈施、法佈施、無畏佈施，積極為大眾服務，凡事信手拈來，都是學佛人廣修供養處。唯有廣修供養，你的福德資糧才會像滾雪球一樣越滾越大，社會就需要這種人！你修學大乘佛法，如果沒有做到廣修供養，那你做人處事就沒有大乘佛法的氣象，沒散發出大乘佛教的精神，修行還沒有上路。真正修行上路了，對社會是積極的，對大眾是積極的。
大乘佛教講的是，你越供養你的財物越多，你越慳吝你就越匱乏，這理妙不妙啊！佈施功德有那樣的不可思議。這叫「我為人人，人人為我」，它是雙向的，你對大眾冷漠，反過來大眾也對你冷漠，就這麼簡單。廣修供養可以讓人的生命活躍起來，精神振作起來，充滿理想、充滿希望、充滿熱心，社會需要這種人！一個人想到要利益眾生，積極為大眾服務，謀利益，那他還會去損害大眾嗎？會給這個社會帶來不安定嗎？不會的！廣修供養，簡單說，就是做好人、做好事、說好話，處處想到的是大眾。
廣修供養太重要了！行菩薩道不是在做生意啊！斤斤計較，我給你多少，我希望從你身上得到多少，那是商業行為。廣修供養沒有這個觀念啊！只想奉獻，不想回收，這叫無相佈施，沒有任何目的。我們修行的目標是有的，讓福德智慧更加的充實，有目標，但是沒有目的。有目的就是商業行為了，而目標的理想則是遠大的，「只問耕耘，不問收穫」，當做就做，無怨無悔。不要因為一兩件事情的障礙，你就退心了，認為自己得不到尊重，若是這樣，那還是為了自己做嘛！
真正大乘佛教的目標是遠大的，廣利眾生，饒益有情，不為自己的名利地位。這心無怨無悔，能真正跟智慧相應。你越是這樣，功德越大。大到什麼啊？跟實相般若對接，那功德是無量無邊的。你越不著相，得到的越多；越著相，把功德七折八扣了。修行人千萬不可斤斤計較，沒有智慧的人才有這樣的想法，綁自己也綁別人。修行要有大菩薩氣象、大根器氣象，一定要「心包太虛，量周沙界」，那你的福報是不可思議的，你的智慧是不可思議的。
第65問：懺悔業障的內涵是什麼？如何懺悔業障？
答：有大智慧的人，才能徹底地做到懺悔業障。我們一般凡夫畏果，果報現前才悔不當初，才在佛前拜拜求免，這當然也是懺悔，不過這種懺悔是後知後覺。佛菩薩這些大智慧則是先知先覺，因為菩薩畏因，動個念頭，哦！這個不對，這個念頭不可以用，馬上轉念頭。大智慧的人通常能夠這樣的靈敏，還不需要人家講話批評，自己已經慚愧不已了，這叫菩薩畏因。
我們做不到先知先覺，最起碼要做到後知後覺：「哎呀！慚愧！我又做錯了。」這也還不錯，至少「亡羊補牢，猶未晚矣」。最糟糕的是不知不覺，錯了自己還不曉得，理由還挺充足，拿了很多的道理來把自己的過錯粉刷得漂漂亮亮，還跟人家抬槓辯論，這有修嗎？
所以懺悔業障，太重要了！列為普賢十大願第四條，可見份量有多重啊！你做不到禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，哎呀！慚愧！我的福報福德怎麼這麼差？我的心量怎麼這麼狹隘？眼光怎麼這麼淺短啊？而自己智慧不夠，更需要嚴以律己，自己的心念覺照得清清楚楚，了了分明，對人對事自然誠於中、形於外，少過失、不犯錯了。
第66問：隨喜功德的內涵是什麼？日常生活中如何做到隨喜功德？又如何常生歡喜心？
答：隨喜心的反面就是嫉妒心，嫉妒心是見不得別人的好，乃是凡夫的一種病態心理。看到別人的條件、智慧種種比自己好，心裡頭就不舒服。一個人們如果嫉妒心很大，一天到晚，臉都會繃得緊緊的，時時刻刻都盯著別人，忿忿不平。我們修習佛法是看到別人的成就，比自己的成就還高興。所以，懂得隨喜，就會把自己內心的那些嫉妒心轉化得乾乾淨淨。
隨喜才會有歡喜，不隨喜就生煩惱，而這關係到是一個人的心量、氣量的問題。其實真正能隨喜，也就是我們內心清淨了，看到法的根本了，懂得不被一切外境騙去。不但不被騙去，還能夠替別人的好高興，這樣的心才算做到應無所住。你一旦起了嫉妒心，障礙自己，也障礙別人。輕一點是言語態度上有點不愉悅，但若嫉妒心嚴重了，語言上的離間、兩舌起來就可怕了，乃至更生種種惡念、邪念，起了加害，後果就不堪設想。總之，要少生嫉妒心才有歡喜心。
大修行人生而知之，多生累劫做人做事都是在隨喜功德，他已經不需要用什麼方法。還有一種人是學而知之，通過學習觀察，原來嫉妒有那麼障礙自己、障礙別人，從學習中慢慢心量打開了，他就懂得隨喜了。還有的人是困而知之，吃了苦頭了，才曉得嫉妒有百害無一利，隨喜才有功德。什麼是功德啊？我們通常說見性是功，外行是德，內心無染是功，能夠普利大眾是德。從見地上看到了諸法本空，所以能破除自己的嫉妒心，便得隨喜功德。
能隨喜功德的人心量比較寬廣，比較陽光，很容易跟人打成一片，一天到晚笑眯眯的。這就是所謂的「神仙無別法，只生歡喜不生愁」。
我們看到很多羅漢的造型比較落漠，這是因小乘人只求自了，不想要去利他，做事嫌麻煩，才顯這等相。反之，我們來看菩薩像，每一尊菩薩都充滿了慈悲喜捨的風采。所以歡喜、要有隨喜功德才能歡喜得出來。沒有隨喜功德，心裡很悶很沉，內心有太多的陰影，有太多不好的回憶，你想笑都笑不出來的。
所以，大家要記得自己的法名，我們每一個都是取「善什麼」，因此要讓自己名符其實，趕快多行善事、多說好話，這樣才會有歡喜心啊！或者說，你要有慈心悲心，要有慈悲心是菩薩戒，而慈悲心也是菩薩的功德。你有慈心悲心才有歡喜心，才能做到喜心無量，這個笑，這個歡喜心，不是一般的歡喜，而是能與般若相應，是淡淡的，微帶笑容，此乃高度的修行、高度的修養、高度的功德。
你功德多了，不會讓自己心浮氣躁，也不會高興得得意忘形，那就修養到無憂也無喜了。此即捨心無量，內心非常空靈，這是人世間最高的福德、最高的智慧。所以充滿慈心無量、悲心無量、喜心無量、捨心無量，此菩薩行的四無量心，我們每個要都要學習。
第67問：請轉法輪的內涵是什麼？日常生活中如何做到？
答：在佛教中，請轉法輪最有名的例子莫過於《華嚴經》善財童子五十三參，遍參當時印度的大善知識。參訪善知識一定要把善知識的專長、特長予以吸收，跟自己原來所學的融會貫通。能夠遍參一切善知識，你對佛學佛法的體會就會更加地深入，而能夠融會貫通，你的眼界則更開闊。一切法不但不會矛盾，而是相輔相成，懂得這樣學才是真正的參學精神。而請轉法輪則代表一個人能夠謙虛，虛懷若谷，不斷地學習接納新的知識。
我們佛法的內涵是多元化的，佛學浩如煙海，但中心只有一個，就是「摩訶般若波羅蜜多」，這叫一多無礙，一切法全化在空慧裡，其學習的關鍵在「領納於心」，不能將一切融會貫通在「摩訶般若波羅蜜多」的心地上來，你學得越多，矛盾越大，簡直是在跟自己過不去。如果不能夠領納於心，講不好聽的，你所學的反讓你變成外道了。什麼叫外道？心外求法。尤其是你只是在色身上做一點有為法的功夫，那只是在養身保健，跟大道不相干。如果這樣以為在修，那就可惜了，浪費光陰，浪費你寶貴的生命而已！
所以，不管參學哪個法門，你一定要深深引入到你的心地上來，跟我們的生命融合在一起。不管我們參學多少善知識，整個關鍵看你能不能「領納於心」。領納于心，正好可以幫助轉我們內在的清淨法輪，念念都在正念上，都在正知正見上，念念不離本性，那你的參學才有意義。修行越修越歡喜，不但色身轉化，這心量越來越大了，做人處事越來越圓融了，人際關係越來越好了。如果沒有讓你身心更鬆放，人際關係更加的融洽，反而帶給你一些矛盾，那就不對了，你已經不在法上，不在心地上用功了。
準提法門是一個跟大般若修行相應的法門，如果是單從淨土法門來看，你能跟大勢至菩薩的念佛圓通相應，那也不得了了！其實也夠了。你進一步還能夠把觀世音菩薩的耳根圓通，也能夠了然於心，與心相應，那力道更強。同時進而念念不離文殊菩薩的實相無相的般若智慧，你就真正不會顛倒了！再者，日常生活中處處跟普賢十大願相應，那你就真正得到大寶、得到法寶，這「無上甚深妙密法」你就把握到了，然後再有地藏王菩薩的大無畏精神也在其中，這豈能不恭喜你！希望大家修行當如是，能夠隨時隨地常轉自己心地的清淨法輪。
其實老實持咒也是在請轉法輪啊！這是與大勢至菩薩的「淨念相繼、都攝六根」相應，這個力道有多強啊！單單老實持咒的功德就已經非常了不起了！所以修行的重點在相應，不相應的你就會囫圇吞棗，修多少法門，也與你了不相干。我經常引用《楞嚴經》的名言，六根中任何一根跟法相應則「一根即返原，六根成解脫」。佛法沒有那麼複雜，覺得複雜是你不通，懂了，佛法也非常精簡，法法同歸無相法海，法法同歸般若性海。
第68問：請佛住世的內涵是什麼？日常生活中如何做到請佛住世？
答：請佛住世就是念念跟佛相應，清淨無染。你到底是請佛住世？還是請魔住世？煩惱一大堆，身心不安寧，那是請魔住世，你跟法沒有相應嘛！道理就是這麼簡單。真正學佛是福慧雙修，雖然工作在世間裡頭，在名聞利養中打滾，但是自己內心是清楚的、清淨的，那你是真正把握到了以出世精神做入世的事業了！這也是大乘佛教的精神，是大乘佛教行者應有的胸懷。
所以《壇經》告訴我們，「離世求菩提，猶如覓兔角」，了不可得。禪門祖師另有名言：「悟道者，不異舊時人，只異舊時行履處。」人還是原來那個人，但跟他原來內心的想法、價值觀念和眼光不一樣了，做人處事更加的合情、合理、合法，是人群中一個好榜樣。所以說，修行人要比平常人更正常，是一個非常正常的人，讓人家尊重，他的言行、所作所為能作大眾表率。
第69問：常隨佛學與恆順眾生的內涵是什麼？日常生活中如何常隨佛學、恆順眾生？
答：我們懂得請轉法輪、請佛住世，念念不離正念，念念都在正知正見中，這便是很實際的常隨佛學。常隨佛學不是說你一天到晚把經典捧在手中，更重要的是念念之間不顛倒，能夠把握到佛陀所教導的三無漏學，戒學、定學、慧學，戒定慧統攝了一切佛學。戒學，一切所作所為如理如法；定學，不亂為定，你不散亂本身就是定，這樣心能夠了了分明；慧學，念念之間皆不離本來清淨的自性，如此便是與佛常相左右。
至於能夠恒順眾生，也就是恒順自己，自己的心在任何情況下都覺得很順沒有被境界逆到。恒順眾生同時也是隨時隨處展現的種種善巧方便，是智慧的妙用。跟什麼人都可以交上朋友，跟任何人都能結上法緣，這是恒順眾生的本事。要觀察每個人的根器，說法要跟他的根器對應。恒順眾生最主要、最貼切的行為是菩薩四攝法，同事、利行、佈施、愛語。
「同事」，就是曉得他人的想法、他人的需要，以對方的立場為立場，以對方的需要為需要，對症下藥，與之共事，他人才會覺得貼心相應，才能打動他去解決問題。所以，同事是種體諒，是種包容，這是行菩薩道的用心。
「利行」，就是對他要有幫助，這樣你的話他才容易聽得進去，此謂應病予藥，他生什麼病你給他什麼藥。禪宗祖師的教育方法打棒子，是看準對方的一個弊端，把他點化了，解決他的隱患，這也是同事，曉得他的困難、弱點，等於幫對方把毒瘤給捅破了。所以，菩薩低眉是慈悲，金剛怒目也是慈悲，這也是同事。是看得準、拿得穩，真正在幫助對方。
我們一般人接受得了柔和正面的教育，反面教育卻受不了。禪宗祖師的名言：「奪饑人之食，驅耕夫之牛。」禪宗祖師是用金剛怒目之法，把你的執著破掉，你才能大徹大悟。這些都是善知識的妙用，正面、反面教育，都是對你有好處。好比一個小孩子，在地上爬，看到雞屎，張起嘴巴就要吃，母親上去一巴掌把雞屎打掉，孩子哇哇大哭，你說這是不是慈悲啊？這叫悲者拔苦，雖金剛怒目，也是利行。而這也即是一種「佈施」，啟發別人的智慧佈施。佈施要真正對對方有實際的利益。
一般人都能接受的是「愛語」，愛語就是說好聽話，對方喜歡聽的，這是菩薩低眉的表現。所以菩薩的用心是處處慈者與樂、悲者拔苦。懂得四攝法，正面反面你能應用得很純熟，對方一定會感受到的。
這樣說來，恒順眾生也等於在廣結善緣，否則便是廣結惡緣。我們在家裡、工作崗位上，如何得到家人、同事的尊重，關鍵看你懂不懂得恒順。恒順眾生是智慧，也是慈悲，沒有智慧就不懂得恒順，沒有慈悲就不懂得寬容。
第70問：什麼是普皆迴向？在修行中如何迴向，而修準提法又如何迴向？
答：普皆迴向在於迴小向大。我做這麼點小事情，一迴向，希望由此發心能對一切眾生好，然後更從有為有相到無所執的無相，那功德不是無量無邊嗎？雖然每件事都很小，但你智慧所做的一切在迴向中都是無量無邊的。你才有一些執著、私心，那是有限公司，不是無限公司。所謂有限公司就在有為法中做，心態不夠健全，心量不夠大，因此所做都是七折八扣的。
無相佈施則處處都是跟無量壽、無量光相應，你看那功德有多大。其實事無大小巨細，每樣事情你做得如理如法，光明正大，為的是什麼？為的是這樣才是對一切眾生好，這不是普皆迴向，是什麼啊？迴向哪裡啊？迴向菩提，迴向成道，迴向讓自己的福德、智慧資糧更加充實圓滿。
又，什麼叫普皆迴向？念念不離自性，就是普皆迴向。理念很清晰，「無為而為，無為而無不為」，這即是念念普皆迴向，念念跟大道相應。普皆迴向也可以說在校正我們的心態對不對，由小心量擴大你的心量，這樣你的修法會修得更有力量。
佈施要三輪體空，沒有佈施的我、沒有佈施的物件、中間也沒有佈施的事情或東西啊！這些化得乾乾淨淨，就是普皆迴向。能夠這樣修便能看清大道了，向著你的目標，回到自己的心地上面來。你念念不離自性，念念都是正大光明、清淨光明，那修行也差不多了。
而我們念準提咒的時候，我們自己心裡曉得自己想要幹什麼，則可以一邊念咒、一邊乞求：「佛母啊！請您加持我啊！讓我身體健康，讓我家庭平安，讓我事業順利啊！」凡是你有所求，有所祈願，在心中自己最清楚了，這不就在迴向？
「人有誠心，菩薩感應」，心的力量很大，什麼叫心想事成？一旦我們蹦出個念頭了，我們會朝向這個方面去注意、去開發、去用心。不是說等到這一堂念完了，然後到佛堂跪在那裡：「哎呀，佛母啊！我已經念完這一堂了，您要怎麼兌現啊！」這又不是做生意，不是這樣一個道理。其實每一座的時候，念念之間你已都在迴向，也都在發願，這時這個力量更大啊！更立體啊！更實在！這叫即時迴向，然後還要再把這個道理連到「普皆迴向」上去體會。