學佛修持，要修就要修成三身圓滿，並不是一般人口中的禪，學佛學道要講實證、證據，理論講得再好是沒有用的。
鍊氣化神這個氣，不是呼吸的氣，密宗的分類很對，先修氣，再修脈。
開始時叫息，十念中念出入息的息，是後天呼吸之氣停止後、可是血液還在循環，脈還沒停止。到脈都停止了，才是「精化氣」的階段。
至於怎麼配合四禪八定這個問題，四禪是四個禪定程序，八定則並不一定是四禪以後的次序，初禪也可以到達「空無邊處定」。比如，靈雲禪師忽然看到一朵桃花，以及洞山的「迢迢與我疏」，忘掉我了。都是空無邊處境界。
八定，如八卦一樣，互相穿梭，說不定一個得了初禪的人，一下子證到「非想非非想定」。悟了的人，有時上坐後是在凡夫定的境界，有時是在「非想非非想定」的境界，有時候也可能在「空無邊處定」，反正是到處穿梭，是不一定的。
四禪同煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛如何配合？重點是：初禪一定要做到不漏丹，才能煉精化氣；二禪一定要做到煉氣化神，三禪要做到煉神還虛，四禪捨念清淨，一切皆空。原則大概如此，中間的修持細節和過程，不知要經過多少苦頭。
凡夫及外道，除了真正禪天的中心無法進去以外，嚴格講起來，三界之中凡夫都能進得去，都能往生。升天不一定靠禪定，升到天界的外圍邊區，是靠善心與德行。所以善人必定升天，不過很可能升在天的外圍，外道也一樣。因為一切外道與正道，都有一個共同點，就是勸人向善，如果勸人為惡，那叫魔道，就不談了。
這裡講四禪，為何只拿禪定來標榜，不拿善事來做標榜呢？因為凡是人真心為善的，多半就有凡夫禪，心境上一定是比較清靜。照中國文化來講，善心生陽；邪念是陰的，所以煩惱就來了。天人境界只拿禪定來比方，包括了善。
四禪八定九次第定時佛法以及一切內道、外道的修持根本，不走這條路不能證果。但是達到四禪八定而不得菩提，且般若不通透，不悟徹底，則依然是一個大凡夫（不過很偉大而已），阿羅漢也不過是一個偉大的凡夫而已。大阿羅漢就不同了，可以跳出三界外。
百千法門的定是無往不定、無時不定、無處不定，也無定相可得。要得如來正定，就還要起行。沒有久住而不行者，佛也不住涅盤，無時無地不為利世利他起大菩提心、大悲心。
要成佛，這三個大法印的重點還是在行。如何做到？例如六波羅蜜，這要起而行之，不是光談理論，或只是觀想了事。但是只有行而沒有見地，就是只有功德沒有般若，那還只是凡夫法。有般若而沒有功德，也永遠不圓滿。所以見、定、行，都不可缺。
學佛是求解脫，如果一有點事就想不開，有一點煩惱就去不掉，那學個什麼佛？自己要反省。維摩居士說自己得了智慧的果實，所以處處得解脫。你們何以氣脈不通？因為色身不得解脫，總有身體的感覺存在。何以不能得解脫？因為智慧沒有成就，智慧成就了，氣脈自然也通了。你智慧還沒成就，不要吹噓說自己已通任督二脈，小心出問題。就算你通了，道家稱為轉河車，你要轉到什麼時候為止？要通到哪裡去？你答得出來嗎？不要亂搞了，你因此反而更不能得解脫，與學佛的目的相違。說學道嘛，你也沒得個逍遙，整日哭喪著臉，為何學佛學道呢？不學還好，一學就得了狹心症，心量愈來愈小。
凡夫何以不能得定？這有兩種情況，一是生理心理的散亂，二是生理心理昏沈。能既不散亂又不昏沈就是定，是清楚的，是湛然的。不是那種什麼都不知道的愚癡定，那成了畜生禪了，是很危險的。天台宗永嘉大師告訴我們，真得定了才可以入世，才可以作人做事，像止水澄波，萬象斯鑒。在止水澄波的境界中，外界一切現象仍然物來相應，沒有不知不明的，這才是定。也就是大家早晚課誦所念一句出自《楞嚴經》的「妙湛總持不動尊」。