摘錄自南懷瑾老師講授《大圓滿禪定休息簡說》
中等根器的人，不能言下頓悟，必須要修定，世上有許多人，都把自己看成上等根器，道理懂了以為到了。換言之，他制心一處都辦不到，叫他打坐都坐不住，一天到晚在散亂中，隨時隨地在散亂，念頭都控制不住，還自以為在學佛，不曉得自己是在造地獄之業。那麼高的理固然懂了，但都是太用假聰明。我是否比你們聰明，不知道，但是我修法時，走的路子笨得很。我讀經讀到“如芭蕉”，硬買芭蕉來剝，一層層剝光了，才相信。這個道理很笨，你們一般人不肯走這個笨路，所以我經常說你們不踏實，理懂了是個理，你要再求證啊！佛經說制心一處，無事不辦，我做不到無事不辦，那麼我先來制心一處吧，試試看。你們制心一處都做不到，還能夠談定嗎？什麼叫制心一處？外面的境界一動，你就東看西看，這叫什麼制心一處？這是什麼佛法？自己都不曉得反省，不曉得慚愧，還自以為是。過去的叢林，像這樣子的話，就打棒子，趕出山門。
“復次中等瑜伽士者”，下面講中等根器人的修法。“中修調治清朗起，制心一處得正念，不散住樂明無念，散不住一是有過，剎那不散境中住。”
老實的修持，中等根器修法，先要把心境修得晝夜在清明中，先要修到制心一處，得正念而不動。這很難了，要沒有散亂心，隨時在正念中。什麼叫正念？隨時在快樂、光明、無念的境界裡，正念而住。樂、明、無念不是念，而是境界，就是心理生理兩種現狀。比如你觀“光”，這時一念光明；你觀白骨，這時就是白骨朗然；你修止觀，心息定住了；如果念佛，念到這一念沒有散亂，也不昏沉，就是正念的念佛了。比如念咒，一念空境，晝夜長明，躺下也好，站也好，行也好，永遠在這個境界裡。上上根器言下頓悟的人，就是永遠在這個境界中的。你以為悟了道就沒有這個境界嗎？那還叫作悟嗎？沒有用！要制心一處得正念，不是散亂住在樂明無念中。如果散亂，不能制心一處，那就犯戒，有過錯；這個戒是根本大戒，比殺盜淫妄還要重。你們不管是否受過戒，只要一念發心學聖賢之道，如果你的心，不能正心誠意而住，已經犯戒了。我們天天要反省，一天有一念不在正念中，已經是犯戒了。等到你去犯殺盜淫妄才叫犯戒，那就太遲了。所以真修持的人，要剎那間都無散亂心，既不散亂又不昏沉，得正念而住；而這個正念境界是樂、明、無念，這才叫定。
有許多人以為，打起坐來，什麼都不知道就叫作定，那是大昏沉；有許多道家、佛家中，都把大昏沉當作定，我已看了幾十年。不過你們打坐姿勢都不對，要身正而後心正，心正而後身修，身修而後家齊；身都不能調整，身子都不正，怎能叫作得定？現在佛法都告訴你們，不散亂，住在樂、明、無念，同時三種平等，這個才是正念定。所以佛在《涅槃經》中說“常樂我淨”，那才是真淨土，才是真正的我。
“觀修一切過失,皆由散亂而心不能製於一處。”觀白骨觀等等，要注意，你修觀時，已經在散亂中了，因為你要想到腳趾頭，或者玉枕骨啦，想這一念本身是散亂，觀是利用散亂的這一念，把念集中起來。比如一團麵粉散在那裡，然後滴一點水，把麵粉裹成一坨，把散亂心都裹起來，變成一團麵，把一團麵再變成一個饅頭，所以修觀的觀想，本身就是一念。不錯，這是以妄來治妄，那麼你說要空嘛！那你先把妄念治住了再說；佛也告訴你制心一處，制就是制住，但是你修法要先會調整。
為什麼不能定呢？因為我們散亂心多，如散掉的麵粉，被風一吹都在飛揚，我們先下一點定水下去。所以《楞嚴經》也講，你道理都懂了，講得天花亂墜，沒有用，了不了生死，那叫乾慧，像乾麵粉一樣，風一吹就沒有了。什麼才不是乾慧呢？要定水來滋潤才是。我們修法集中在一點時，就是用定水，先把念頭制服下來。有時觀不起來，也不一定是因為心散亂，很難講的，也可能因道理不懂。儒家講的，過猶不及，都是病，太聰明與太笨都觀想不起來；太用心反而觀不起來。說觀想時便觀想，輕輕鬆鬆定在那裡就好了，只是輕輕鬆鬆擺著，輕輕鬆鬆地制心一處；制心一處久了就叫作定，慢慢就有變化，程度一步一步深入。所以大家慢慢來吧，不要急。
“故生所依脈、氣、明點及能依心等之諸障礙也。”因為心散亂，不能夠制心一處，而產生氣脈、明點（包括精）的障礙，氣脈等都是“所依”的境界；“能依”的本身是心。物質世界也是附屬的，是“所依”，本身的主體是“能依”，是唯心。所以“主”是心，身體是“賓”。如果把氣脈、明點認為是主，你就錯了。一般學密宗、學道的，也多數都把這個觀念弄錯了。可是話說回來，你的心真能定了，就是“能依”能夠定了，“所依”的自然會起來。如觀足趾白骨，你“能依”的心定住了，“所依”的暖就起來了，“所依”的定久了，氣脈自然通。如果“能依”的不能定，“所依”的氣脈明點就起不來。明點硬是有一個東西，像彈珠一樣走動，在身體內部能夠化精、化氣、化神，它本身也就是精氣神，道家叫它丹。“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”就是這個東西。
但是有了這個也不稀奇，這是所依的，不是能依。由於我們不能得定，因此氣、脈、明點不起作用，仍舊是有生老病死苦的凡夫，沒有辦法轉生老病死。如果你得定了，“能依”心明白了，“所依”的氣脈、明點發起來了，但不隨生老病死轉，反而能轉生老病死苦。所以修定很重要，不要玩嘴巴，自己沒有證到的佛法，不要亂講，講不得，亂講會有下地獄的罪。有一天你證到了這個境界，不管你怎麼說，都是功德，所以要求證。這段完全是講工夫。
“第三義下根者。”下面講鈍根的人如何修。我們不要自以為是上根或中根，你可能連下根都“根”不上，落在後面成了慢慢“根”。“下根調治其次第。看法、物品、緣起、三。總看法者毘盧法，跏跌、目定、氣徐緩，定印、壓喉、舌抵顎，眼看鼻尖氣心均，生不昏掉無謬定。”
下根修是有次序的，先要學會目光專一，看一點，比如看佛像，佛像剛好與眼睛平，尤其看佛像的眉間，或者胸口，眼神先看定了。或者看一點亮光，先要看，眼光定住在一個東西，這叫緣起法，把印像先留著。接著要跏跌坐，兩眼先定住，目光不定而想得定是不可能的。所以有定無定，一看目光就知道了。目光定了,呼吸慢慢……慢下來。再說喉管壓好，喉管壓不好是不會得定的，一個人氣脈有沒有通，有沒有工夫，一看喉嚨就知道。第一看眼光，第二印堂，第三喉嚨。真修定得定，氣脈就通了，脖子不論年齡總是圓的，這裡（師指脖子）會充滿，渾圓的，不會成雞皮。工夫好了以後，喉結會慢慢地下沉，頸部有圓圈，像掛念佛珠一樣。
普通人年紀一大，喉結漸漸上升，升至一定點，喉鎖住了，氣斷了。這個地方是玄關，像一把鎖，鎖打開的人已了脫生死，這些東西騙不住人的，所以有沒有工夫，每個地方都有像徵的。壓喉不是低頭，腰要靠坐墊墊好，不要硬撐，坐墊如果墊對了姿勢，腰部自然彎進去，不要硬挺，背脊張開，氣脈很容易通。大家之所以氣脈不通，是因姿勢不對，自己不研究，還非要別人來改。姿勢不對，肚子越坐越大，坐對的人，小腹是充滿的，但不會挺出來。頭部參看骷髏模型，脖子一擺好，腦下垂體就自然地分泌，自己在坐墊上研究，一點不對的話，要隨即調整好，姿勢一對，自然穩如泰山一樣不動搖。
眼看鼻尖，不是真拿眼看住鼻尖，是眼簾垂下，約略可視鼻尖，半閉全閉皆可。氣調勻，心調勻，在這境界上不要昏沉，不要掉舉，但要緣修一物，或者白骨；然後第二步換成佛的像，意境中始終有著白骨，或佛的影像，既不昏沉，也不散亂，不動搖。
“故諸過由亂身要，亂氣、明點、脈、所生。精勤不亂定等住，其德由氣脈明點，三者不動要所生。是故應勤悟此要。”不能得定，不能繫心一緣，是由於生理方面；身體不對，氣脈不對，一切散亂，而不能得定。雖是生理問題，但不是普通生理氣脈的關係。身體是四大組合，身體裡頭還有一個內在的真身體，就是氣、脈、明點三樣。氣脈明點就是精氣神，煉精化氣，煉氣化神，我們不能得定，就是身體的氣脈明點沒有修好，所以永遠不能得定。因此先要修身，煉精化氣，煉氣化神，要精勤地修；大家學佛沒有成果，就是犯了這兩個字的毛病，不精勤、不定時、不定量、不繼續努力。所以專修者，是專一境界而修，心不專，外形專沒有用，心專就是精勤一念叫專修，精勤不亂，定就到了，平等而住。
修氣脈、明點修通了，得了這個要點，定就出來，定生一切功德。氣脈明點除了傳授你外，還要你自己領悟，不悟也不行。明點很難，都是精的一種，精修成功，變成有形的明點，照遍大地，靈光獨耀，那是真明點了。所以精與明點有連帶關係，也可以講，精就是明點。精漏失了以後，身體也會不舒服了，又容易昏沉，因為精也是明點。
“是故若無增長與魔障者，乃由不知調正氣脈之身所生。”所以一個人修道，如果自己每天沒有進步，沒有增長，魔也很勢力，你沒有道，他還不理你呢！魔還看不起你呢！這是真的。所以“道高一尺，魔高一丈”是真理，如果你沒有魔障，進步必不大，所以密宗與道家一樣，注重修身調身。
“因功德亦由妙隨身調要所生故。”想要神通、功德、福報，還要修道環境好，無煩惱，都是與身體有關係來的，要身上無病無痛才好。病痛也是魔障，你工夫好一點了，明天就給你病一場，後天你說我又好了，吹不得牛的，說不定魔障又找你一下。一自信，一傲慢，一大意，它就找你了。大意不得，一大意它就來，所以修行不是好玩的。這中間一點傲慢不得，一點大意不得。功德包括神通一切等等，都跟著你的身體來的，是調身來的；福報也是跟著你身體來。今天我還活著，有這個色身，就需要一點福報，功德也是這樣。所以修身、修氣脈最重要，注意調身，身就是氣脈明點。
“由金剛之身，氣、脈、明點三者之聚散，遂生出善惡之行，而現苦樂境界及功力優劣故。” 由凡夫的色身，修成功為金剛之身，金剛之身不在肉體，在肉體的內部氣、脈、明點三樣，也就是精、氣、神。精氣神修到定，凝結了，就是道家所說煉精化氣，煉氣化神，修到以後，就是金剛不壞之身。這個色身成就了，在這個肉體內生出另外一個生命，散而為炁，聚而成形。換句話說，普通人的生命，是靠男女兩性的慾，成就一個色身的人。但是，只靠自己的氣脈明點，在自身以內陰陽結合，可以產生另外一個生命，也就是像色界天人的生命一樣。換言之，我們在欲界中的身體，也可以經由自身修煉精氣神，而產生這樣的生命。
所以，你修持得好不好，由你這個色身這一點上，就看出你的善惡之行。今天起心動念某一件事情，善行功德到了，氣脈明點不修卻突然打開，這是意想不到的來了；要是做了壞事，氣脈明點馬上閉塞，就有那麼怪。看起來似乎有一個他力主宰你一樣，實際上就是你的生命本來具備的功能。所以你的頭腦打不開，笨笨的，智慧不夠，身體一天到晚難過，甚至越坐腿越麻，腰越酸，心中煩惱，用不上功，也談不到定。像這些等等，都是由於金剛之身的修持，氣脈明點三種，和你善行功德不夠之故。
講到這裡就非常嚴重，你修行的成就，物理的組合，硬是要配合你的功德、善行的，這樣成就的功力就快，所以想修成，就要真的發利他之心。什麼叫利他？就是不自利，也就是老子說的“後其身而身先”，念念為天下、國家，結果最後成功的還是你。我們一般學佛的人，連一點小事都沒有利他之心。為什麼修不成？不要說讀經典不夠，因為道理不通,所以智慧不夠，智慧也是由功德修成的啊。《金剛經》講福德，福德到了，智慧就開了。