洪醫師
今天向大家介紹明代憨山大師所闡示的，「念佛法門與參禪心要」。這是從他的法語中節錄出來的，分五個子題來加以逐次說明。
第一個子題略釋「弘法之師」。他提出講經說法有三種不同的類型或方式，供我們參考抉擇。
瞭解了弘法的師資之後，還要自己知道做學生的本分。學生到底有那幾種？學生的根基怎麼樣？學習得如何？所以，「學生」是今天的第二個小題目。
因為本道場由首愚法師指導大家共修準提法，所以特別也把大師覆示學人持準提咒這一段給各位介紹。第四個小題目就是憨山大師把念佛就是參禪，參禪就是念佛的道理，給我們講個明白。從前有好多朋友說：「我不去你們禪堂，你們是參禪的，我學的是淨土，我只要念佛到西方就好了。所以參禪我不來。」很多修行的朋友都這樣固執。今天我特別把憨山大師說明念佛就是參禪，參禪就是念佛的道理提出來。
既然講了念佛和參禪，第五個題目就講念佛的切要，也就是念佛的要點。我記得以前有許多出家在家的朋友跟我討論時間到：「他已經唸好多年的佛，用計算機來計數都在十萬次以上了，怎麼佛還不現前呢？難道佛經騙人？」這個道理，在念佛切要這一段，我們可以知道為甚麼會如此！念佛應該如何用心？
憨山大師是禪宗大德，應該怎麼參禪？他在「參禪切要」這一段介紹得很清楚。我們時常參加各種禪七，有的道場是參話頭，話頭是怎麼由來的？參話頭的道理在那裏？參念佛的是誰？參禪的是誰？閉著眼睛，一直想，想了半天；也參加了很多禪七，都沒有受用，甚麼道理？如何參禪？憨山大師在這裡很明白的告訴我們，我把這個也介紹了。
最後，時常碰到許多人問：「看到光啦！」「看到影子！」「聽到聲音！」「那個地方抽筋了！」「不打坐還可以，一坐就全身無力！」…。諸如這些問題，有人就找醫生吃藥，甚至有跑至神壇那邊去要符咒，都沒有辦法抵得住，這到底是為甚麼？這些是在功夫得力時候的障礙，念佛參禪出了問題，為甚麼會出問題？應該怎麼對治？應該怕它嗎？你說不怕，但我受不了啦！怎麼辦？這是這次要介紹的最後一個題目。
一、「弘法之師」法師三品
現在，請大家先看「弘法之師」這一段。「為佛弟子。念佛恩難報。唯有替佛傳法。為真報恩。」我們學佛的人要報佛恩是最難的了，佛恩如何報？只有替佛傳法才是真報。你也許做很多慈善事業及其它的好事；但是，真正能夠報佛恩的是傳法。我指的是真正的傳法，表面傳法而骨子裏不是，那是犯戒！故言「傳法為真報恩者」。所以，「古之弘法諸師有三種不同」。
古時候弘法的師資，大約可分成三種的類型。「一、自悟本性，妙契佛心，於教言教，如從自己胸中流出。四辯無礙，且又深入教海，波瀾浩瀚，如清涼、圭峯、天台諸大師是也。」弘法之師的第一類是『自悟本性，妙契佛心』，也是指所謂的明心見性。我們尚未明心見性，姑且接受這位弘法的善知識是真正明心見性的，開悟的，是「自悟本性，妙契佛心」的。然而，這到底是怎麼樣的狀況呢？只有悟的人自己知道。所以我們還沒有悟以前，只能推想而知。已開悟了的師父，講經說法的內容都是從他自己胸中流露出來的；並不是照經典宣說；並不是從文字上用妄想意識分別出來的，所以，已見性的人能夠「四辯無礙」。所謂「四辯」，是「法無礙」、「義無礙」、「辭無礙」，指對表達的方法都沒有妨礙；另有「樂說無礙」，像我今天喉嚨痛就有礙了，大菩薩是樂說無礙的。
不管怎麼樣，第一種弘法的師父，他開悟了，橫說豎說都是對。但是同樣的話，由別的人講出來，就不是味道。在這裏憨山大師舉了幾個例子：如清涼國師、圭峯禪師及天台智者大師等都是。
在自悟本性真正見性的祖師中，憨山大師舉出了清涼、圭峯及智者諸大祖師。現在我介紹圭峯禪師講過的偈子。有人問圭峯禪師禪宗的祕密核心，是什麼？他說，這沒甚麼祕密，並提示了四個綱要：「作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心；狂亂隨情念，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。」「做有義事」，你做有意義的事情，這是由你惺悟的心做出來的。而「做無義事」是甚麼心做的呢？是狂亂心所做。這狂亂心是被情念牽著走，是感情的作用，情潮的氾濫是此狂亂之心的導引。「狂亂隨情念，臨終被業牽」，臨終要走了，做得好則投生到好的地方，做得壞則投生在壞處墮落，就是被業牽。因為是「狂亂隨情念」，習慣了，到了臨終，平常你以為打坐唸佛就是修行，沒有真正用功得力，這時就會後悔不及的。
做人做事用狂亂心，不隨你的情念走，一生僅留意這個也就不錯了！如此用功下來，臨終的時候就可以不怕。因為，用的是惺悟心，用慣了，到了陰境現前時，不會狂亂，不會作不了主。所以說，「狂亂隨情念，臨終被業牽，反過來，就是「惺悟不由情」，圭峰禪師把禪宗的祕密就這麼簡單的解釋了。多平凡呀！做人做事平凡一點，惺悟一點，不要亂來，不要莫名其妙，不要跟著你的情念走。這是圭峯禪師簡要的說明；從這裏可以看出見性的禪師講話多平凡，都切中核心。
「二、雖未悟自心，依佛言教，印定自心，廣探教海，如所解說，不謬佛意。此雖未超言象，而不敢妄以己見縱談。依教敷演，如從前諸大法師是也。」第二種法師比較差一點。雖然還沒有見性，但是，他每一句都是依佛言教，佛怎麼說，怎麼教，就照著這個道理去說。「印定自心」，不是指見了自性，這裏大家要注意。這個「自心」並不是我們自己那個狂妄的意識心，而是指明心見性的明白心；但是，他自己並沒有明心見性，沒有開悟！所以，只好根據佛經來印定–「喔！這樣才對呀！」「是這樣吧！」用「法印」去勘定，不是直接了悟。
「廣探教海」，因為很努力研究教義，對許多教義都很熟悉。「如所解說，不謬佛意」，所說的和佛的本義不違反。其實這已經很難做到了，但是，雖沒有見性，但很謹慎地照佛的道理講，一句一句的絕不違背佛的本義。不簡單！很難喔！因為往往我們認為這樣是對的，其實，和佛的本義完全不同。「此雖未超言象，而不敢妄以己見縱談」，雖然沒有超過名相之範圍，可是，不隨便把自己的意見當做佛的意見。「依教敷演」，依照教典給大眾解釋。「如從前諸大法師」，大法師仍被歸於此類。已經很謹慎很用功，教義都很通徹，但是，自己沒有明心見性，雖沒有明心見性而句句也不離佛的本懷。我們現在要找這樣的大師都很難！
「三、夙習般若種子，如有禪定工夫。白明己心，妙契佛意；但未廣涉多聞，而正見不謬。雖有以淺為深之過，而無謗法之愆。其所弘揚，皆以法施為心，不求世間名利恭敬，如昔溫陵，寂音諸老是也。」第三類弘法的師父，具有過去學過般若的習氣種子，所以，禪定工夫不錯，非常清楚自己的妄想意識生生滅滅流動的狀況。潛在的妄想屬於粗的比較容易降伏，真正做到禪定工夫或者是智慧開了，才有可能把那微細的連自己都很不容易體察的業識停住，能夠如此，才算下明心見情的初步工夫！所以這裏說「自明己心」。雖然已妙契佛意，但「未廣涉多聞」，在經典上多聞的功夫沒有做好，正見是不錯啦！但有以淺為深之過，因為到底還沒有現量獲得明心。
像「楞伽經」講的「晏坐山林，上中下修，能見自心妄想流注」，晏坐山林就是在比較安靜的地方，好好坐在那裏，上中下修，能夠知道妄想意識遷流的狀況，一切生起又滅，滅又生，慢慢地，久而久之成熟了，才會有開悟的機緣。所有的解悟一定要經過見性的經驗。
這類法師亦不求民間的名利恭敬。今日各大道場的法師不管是用何種方法傳教，只要是稍微有一點點是為了他自己的名聞利養，依照憨山大師的評論，這些人都不屬於真正的弘法大師。是否為了名利恭敬。只要自己反省就知道了，所以最後他說：「此怕法施之大者。」
後又說『至有聰明利根。但恃己見為得。排斥古今。縱口橫談。唯以弘法為利者。此則不唯破壞佛法。抑誤墮後人。』憨山大師這一段好像針對某些人講的。
有的人非常聰明，這裏聽了五分鐘可以跑出去講五十分鐘。但是，都是憑著自己的意見，「排斥古今」，說現在是白陽期，又說現在的人都不行…等等。「縱口橫談」，口若懸河，講起來頭頭是道，「唯以弘法為利者」，以弘法為獲取利養的手段，不僅破壞佛法，而且，誤導後人，有很多新學的人，他沒有判斷的能力，以為佛法就是這樣，深信了。這樣是很糟糕的，因為「見是法身刺」，煩惱容易除，見魔最難除，一旦先入為主，以為信仰宗教及佛法就是這樣，以後碰到正法要改正過來就很不容易了。誤墮後人，這個罪過可不小。
以上講的是三種不同的弘法之師。簡單的說，開悟的人怎麼說都對，人問趙州禪師何謂道？他說，「牆邊的那個！」人家說，「我問的不是那個道，是求道的那個道！」他還是說，「牆邊的那個就是！」他橫說豎說都對，因為他是開悟的。但你不懂啊！自己用妄想意識去揣想，怎麼想都想不通。
很多人參個禪宗公案，「丙丁童子來求火」，有人很得意地說：「丙丁是火，火神來求火，此乃指佛性本自具有，為甚麼還要來求佛求道呢？」如果把公案解說成如此，真不知相差十萬八千里！公案並不是用我們的思維邏輯去想的，他的用法不是這樣，現代人很多都犯這種錯誤，針對這點，在後面的「參話頭」那段再仔細說明。
二、學生三品
現在要談到我們自己–學生。自己可以了解自己是屬於三乘學人那一種。先看文章「解為見地。有三種不同。有學解。有信解。有悟解。」各位看看自己是屬於那一解？「若從教上或祖師公案上解得。佛祖究竟處。不落技岐。此雖是名見地。謂依他作解。」如果你是從公案上或者經典上了解諸行無常、自性本空、法無自性的道理，對佛祖真正的究竟處，了解得相當徹底，並不是斷章取義，也沒有加上自己任何的意見，這也可以說是有了「見地」。這還是依他作解，這是佛的，不是你的，是經典的，而不是你自己真正的東西。佛真正的究竟處你沒有搞錯！只是真正無漏慧未現前，雖用這有漏意識去了解佛的意思，倒不會相差不多，這是學解，依他解就是學解，這也不容易了。
第二種學生：「其有未親言教。但只決定信自心。了無一物。是為信解。」信解就是相信，雖然相信自心了無一物，但是，沒有親自証到，只是確信，就好像小孩相信爸爸媽媽一樣，看到了爸媽就不怕，這就是靠信的力量。所以第二種的學生是依信仰的力量，信甚麼呢？不要以為是那種「我沒有做錯事，所以我有困難，佛一定會來救我」的信，而是相信共了解到自心了無一物，知道我的心、身、世界通通都是自心的投影。所以，一上坐就把身心及世界都不管，再做第二步工夫，進步就會快一點。若是坐在那邊仍執著身體不放，並且想：「我坐在這裏開始用功。」這樣早就不行。身心都沒有抛棄，你要修甚麼？因地不真，果遭迂曲，以不生滅心為因，因地真了就很快成就；不然，因地不真，任你做到很深的定功，一樣果遭迂曲！所以能把一切看作是影像的顯現這就是信解，靠這個方法慢慢修行，這就是了。
第三種學生：「若參究。一旦明本有。」不管參禪念佛還是研究經典，「一旦明本有」，一旦並不是一下子，而是久而久之成熟了，二六時中，都在道場裏頭這樣用功，這樣才能一旦，並不是平常不用功，一下子參禪念咒，你期望「一旦明本有」是不太可能的。「明本有」是甚麼？明白了，各各都有佛性的道理。
三種學生，一種是依他解，唸佛經，解釋佛經沒有離譜，沒有斷章取義，這是學解，依他解，是學的。第二種是靠信仰的力量，像孩子信仰的力量，像孩子信他爸媽一樣，「信解」。第三種學生最高，是「悟解」，他證悟佛性本有，見到自性，是為「悟解」。
「此三者皆明見地。但依他解。多落知見障。信解如此。亦要操修。以臻實証。其悟解雖一念頓悟。尚有無始微細惑障。亦要淨除。」這三種通通叫做見地。但是，依他解有甚麼缺陷？專門在經典上滾。道理沒有真正用上路，落入知見障，這些雖然都是佛講的，你可以說得頭頭足道，但是你用妄想意識去推，就算都對，對不起！從來沒有親自經驗過「妄想流注」；頭腦裏一大堆理念思惟，滿腦子的佛學道理反而妨礙你，而使妄想流注不停，這叫做「多落知見障礙」。
譬如禪宗祖師看到學生來了，知道來者經典研究了二、三十年、「金剛」、「楞伽經」講得真好，祖師知道這一位學生已經掉入所知障，那麼，如何訓練這位學生呢？有時會禁止看經典。這種手法靈活灑脫。因為這位學生佛經已經讀夠了，讀熟了，有資格被老師禁止看經典。有些朋友不知道這個道理，以為誰都不要看經典，這是錯誤的！因為你還沒有資格把你看經的習氣打掉，你連讀經的習慣都沒有，你怎麼打掉呢？唱卡拉ＯＫ，吃好飯，喜歡打扮的習慣都有，就是看經的習慣卻沒有，還說要打掉文字相！色聲香味解法的習氣先打掉再說吧！
信解也是這樣，確信自心了無一物，身心世界都是空幻不實，如夢如幻。即使如此，也要「操修以臻實証」，要真正確實的証到才可以。「其悟解雖一念頓悟，尚有無始微細惑障」，很多人以為悟了就一了百了，一悟百悟，可以不必用功了，所以憨山大師說其悟解雖一念頓悟，「尚有無始微細惑障」，為甚麼悟後還要起修？因為，還有無始微細惑障，要淨除拿掉！
你悟了，就是有這帖藥或者是你有了這一道智慧之光，利用這帖藥或光去把你過世累積來的很多煩惱習氣消除；你悟了才能消除！沒有悟是毫無辦法碰它的。我們自己最明白，天天修佛，天天唸咒，但是，過去的習氣上來，你都拿它沒有辦法，都隨著自己的情念轉，為甚麼？因為你沒有力量，也就是解毒劑，那份有力的解毒劑就是智慧之光，沒有這個東西你是照不破的！自己的黑暗面，習氣都沒辦法動他一毫，所以，悟後要起修就是這個道理，並不是一了百了，任何修行都不用做，那是誤會了。
「三種見地雖貴。著不行履。終難究竟。今古人所貴見地者。但就根器為本。非全不行。古人一期之語。不可作實法會也。」假如沒有在實際生活待人接物上依這智慧之光去做，慢慢銷融自己過去善惡的習氣，要覺悟是不可能的。如：圭峯祖師講「只貴子見地,不貴子行履」這是一期之語，不可作實法會。以上講的是學生這一段。
三、憨山大師對準提咒的開示
現看看憨山大師對持準提咒的顏仲先先生做何種開示？「在家居士，五欲濃厚。煩惱根深。日逐現行。交錯於前。如沸湯滾滾。安得一念清涼。縱發心修行。難下手做工夫。」因為我們在家，色聲香味觸五欲太濃厚，周圍的五欲，都是引誘你的。得不到就起煩惱，得到了怕掉也是煩惱，煩惱的根越來越深厚，每天都如此交錯於前，就好像開水的沸騰，想止也止不了。「安得一日清涼！」，一會兒是孩子的問題，一會兒是先生的問題，一會兒名譽地位，健康的問題…多得不得了，還要跑來聽經，把學佛當做一件事，這樣執著也是一項煩惱。「快！快！七點半要到了，媽媽要去聽法…」急得很！這不是一念清涼，反倒是熱滾滾的。
這樣發心修行、很難下手做工夫，那怎麼辦？一個禮拜來一次準提咒，行嗎？「有聰明看教。不過學些知見資談炳。絕無實用。念佛又把作尋常。不肯下死心。縱肯亦不得力。」有聰明看教，聰明的、自己有把握的，在學院裏都是第一名，一看經典就會意了，那還等到老師講？但，這也不過是學一些知見，知識多一點而已，好像擺做字典一樣，當作「談柄」是茶餘飯後的談話資料罷了！這是憨山大師講的喔！這一棒打在我們身上好痛。「絕無實用」，像這樣是絕對沒有實際的用處。你口口聲聲說你是念佛學佛，大藏經都看過了，但有沒有實用是一個問題？
我知道有某位先生常說他看完大藏經了！奇怪，就算看完了也得小聲講，因為我看一點實用都沒，有這樣大聲宣稱難道一點都不慚愧？真正實用，準提咒就有用了。不需等到把藏經看完。「絕無實用」，看經沒有實用，用不上路，「唸佛又把作尋常看」，不把念佛當作一回事，像唱歌一樣的隨便唸過去了！沒有真正的生死心切，不覺得人的一生一死多難過，沒有厭離的心，不肯下死心，今天唸佛兩百遍，明天一百遍，總是抱著有唸就好啦！反正唸多唸少，死後才見功效，誰也不知道，對不起；如果是這樣，你是在浪費時間，「不肯下死心，縱肯亦不得力」，但是，很多人都說，「我不是這麼唸，我是真正用心念！我知道幾十年我這樣下來，到如今我還是沒有把握！生死到了，是否能到西方極樂世界，我心裡好怕！」這就是「縱肯亦不得力」。得不得力自己最清楚，生氣的事來了，照樣生氣，嫉妒的情境現前，照樣嫉妒，這就是不得力。若得力了，那麼習氣就不像以前那個樣子，自己最明白了。
「以但在浮想上念。其實藏識中習氣潛流。全不看見。故念佛從來不見一念下落。若念佛得力。豈可別求玄妙耶。」現在分析為甚麼不得力？用功看經典最後只在茶餘飯後當談話資料吹吹牛，念佛嘛！自己知道不得力，為甚麼會這樣？憨山大師說：「以但在浮想上念」，念佛時你是以一個甚麼心境來下手？「浮想」不老實，隨隨便便，沒有真實用心。「其實藏識中習氣潛流」，憨山大師講理由了。他說，你這樣隨隨便便念，口念心不念，嘴巴動動，沒有一點懺悔之心，不以參究實相之心念佛，而只是念給別人看，裝裝門面罷了！而你看不透隱藏在你內心深處、藏識中好的壞的習氣，自己以為自己很聰明、很慈悲、很上進、以自己正見沒問題，而隨便念佛！「故念佛從來不見一念下落」，你根本不曉得自己的念從那裏來，這個心念過了，它掉到那裏去？生從那生起？我的心是我的，我不是物質；我活著就因為我有心的作用，念頭來來去去表示我的存在，我在思想，我在做人；那麼，你有沒有你細看看，我的念頭是從那裏冒出來的？新的念頭來了，舊的念頭到那裏去？沒有真正的用心去追求；去追了，才知道根本追不到，不知念頭從何起從何滅？
根據心念的來去，知道了有個自己，心念沒有了。你有何根據說你是你呢？生從何來，死從何去？沒有在念佛的時候，也一樣好好去參究！看經典也沒有真正為這生死一大事痛下決心！胡里胡塗地，當然，不知道自己的心念是甚麼？其實心念也了不可得。它是幻影、騙人的，你以為憑心念的來去可証明有我的存在，這又錯了！夢幻的東西，以為那就是自己，這不是有問題嗎？慢慢用功上路了，有一點慧光透漏出來，會思維原來心念都影子一樣不實，是不堅固的，那憑甚麼把心念當做自己呢？所以，憨山大師說，「念佛從來不見一念下落！」
「若念佛得力，豈可別求玄妙耶」，如果念佛得力，那還去求個玄妙幹甚麼？你看！多簡單明瞭，念佛如果真正用上心，就不需要再別求甚麼了。
參禪禁忌
「今有一等好高慕異。聞參禪頓悟。就以上根自負。不要修行。恐落漸次。在古德機緣上。記幾則合頭語。稱口亂談。只圖快便為機鋒。此等最憐愍者。」他說，現在有些人去禪宗祖師道場參禪，以為自己智慧高，根器好，自負得很，只要到禪堂一坐就可以了。整日參參參…「參禪的是誰？」「狗子有無佛性？」…，如此就夠了，希望能一下子頓悟多快活！看看「指月錄」就可以談禪。「在古德的機緣上，記幾則合頭語。稱口亂談。」如：「唉啊！不要談了，我們喝茶去吧！」，這是學趙州禪師。「聽說那個禪…」噓！…，別說這又是學嚴頭禪。這些，就是所謂的「記幾則合頭語。開口便亂談！」市面上有很多禪書及語錄，翻一看，有些是值得商榷的！「稱口亂談，只圖快便為機鋒」，不少學佛的人也就誤解了這些禪的公案，他們以為佛是這麼學的，一下子就可悟道！「此等最可憐愍者」，這種人是最可憐的。
「看若是真實發。怕生死的。不若持咒入門。以先用一片肯怍心。故易得耳。」不管是參禪或念佛其目地是要把妄想的生減潛流頓斷，以達明心見性，能夠做到這樣也就不容易了。如何才是真實發心？那就要怕生死。如果你覺得生死不討厭的話，那就沒話說！死了再來，永無休止，不管投胎在那裏，有本事，你就去玩玩看。若真怕生死，就絕不會這樣。「不若持咒入門」，「不若」就是乾脆持個入門，「以先用一片肯切心，故易得耳」，用肯切心去修持唸咒就容易了。準提咒真的有這麼好的功效在？大家看了吧！憨山大師叫我們持準提咒！
持咒之利
「顏生福持。問在家修行之要。故示之以此觀者。者切莫作沒道理會。以道理誤人太多。故此法門。尤勝參柏樹子乾屎橛也。」我這樣告訴顏仲先居士，各位不要以為我講這個話沒道理喔！許多人學問多，大藏經也都翻遍了，結果都是佛的。自己沒有開悟，一切都是用你的妄想恴識去了解佛的意思，再把一堆自以為是的知見裝滿了頭，讓自己沒辦法翻身，這就是「道理誤人太多！」，並不是道理錯，是你不會用，不會消化。「故此法門，尤勝參柏樹子乾屎橛也。」參「柏樹子」是趙州禪師講的。有人問，「祖師西來意？」也就是說佛法的精要是甚麼？他回答說：「庭前柏樹子。」有人問臨濟禪師甚麼是道，他說：「乾屎橛！」「唉呀！太難聽了，這怎麼會是道呢？」這又是動了妄想意識！結果又錯了。
不若持咒入門，不一定是指準提咒。在家居士五欲濃厚和準提咒最相應，這一點師父已給各位解釋過了，所以，持準提咒比參柏樹子乾屎橛好，這是憨山大師的勸語。
四、憨山大師開示:念佛就是參禪，參禪就是念佛念佛即參禪
現在，我們續講忥佛切要，也是第四段的「念佛即參禪」。首先強調的是不要自己起分別心，以為參禪就是參禪，念佛就是念佛，參禪的以為自己智慧高人一等，而嘲笑唸佛的就只會唸阿隬陀佛，學淨土的執著自己是唸佛的，決不上禪堂，彼此執著一邊。所以，憨山大師在此特別提出來，參禪就是念佛，念佛就是參禪，大家不要隨便起分別心，淨土宗及學禪的朋友們大家都要注意憨山大師的法語警策。
「吾佛說法，以一心為宗」，佛只是點出三界唯心，萬法唯識。所以，「一心為宗」，能夠明了「一心」就對了。但是，千萬不可把「一心」，當作自己平常日用的妄想心，不然，你又在分別，又在意識妄想裏打滾了。「無論百千法門，無非了悟一心之行」，你看這一心多重要，所有的法門都是要你了悟甚麼叫「一心」，那麼「本心」是甚麼？自性是甚麼？「其最要者，為參禪念佛而已」，為了要徹底明瞭一心，主要的法門，一是參禪，一是念佛。而參禪乃此方，從前諸祖創立，悟心之法」，參禪是中國特有的法門，讓我們迅疾明瞭自心，我們的祖先，大祖師爺發明了參禪的方法，創立悟心之法。
「念佛一門，乃吾佛開示，三賢十地菩薩，總以念佛為成佛之要」，念佛法門是佛祖親自教出來的，而參禪是我國祖師爺教的方法，很方便也很切要，三賢十地的菩薩們都要學這個法門，登地菩薩都是開悟的，「總以念佛為成佛之要」，這句話表示沒有念佛是不能成佛的．開悟了還是要念佛！「十地菩薩以證真如」，證真如表示已經證入法界了！「豈非悟也」，不是悟了嗎？「然皆曰，不離念佛念法念僧」，雖然，十地菩薩都是開悟的，但仍不離念佛念法念僧。
「善財參五十三善知識。第一德雲比丘。即單授以念佛解脫門及至末後。參見普賢。為入妙覺善知識。乃專回向西方淨土云。親睹如來無量光。現前授我菩提記。由是觀之。即華嚴為最上一乘。而修稱法界行」善財童子五十三參，第一個參訪的是德雲比丘，德雲比丘傳授他以念佛解脫的法門，到了最後參見普賢菩薩要入等妙覺的時候，也是叫他念佛迴向西方淨土，大家都沒有看清楚，這最上一乘的經《華嚴經》要大家修稱法界行，就是始終不離念佛，從開始到最後，不離念佛。「而末法妄人。乃敢謗念佛為劣行。又何疑參禪念佛為異耶。」十地聖人，已證真如，尚不離念佛，而末法眾生，像我們這個時代的人，還敢謗念佛為是給根器差的人修的，以為自己根器好，參禪一下子就頓悟了，因為不懂得參禪就是念佛的道理，所以，會有如此的疑慮，並以為參禪和念佛是不同的，故「何疑參禪念佛為異耶。」
念佛淨自心
「是闕多聞，不知佛意，妄生分別耳」，因為缺少多聞，所以，不知道佛的本意，自己隨便下斷語，認為念佛是給劣根人修的法門。「若約唯心淨土。則心淨土淨。故初參禪未悟之時。非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也」如果，你的心淨了，你的報土也清淨，初修參禪者在未開悟以前，若不念佛，其心仍不能淨，未開悟之前妄想習氣一堆，自己沒有能力把那煩惱習氣的烏雲撥開，所以，只有借著唸佛的力量把你的習氣煩惱去除。不然，誰有那麼大的力量淨除自心的障礙呢？所以，「非念佛無以淨自心」。「然心淨即悟心也」，他說，在念佛參禪未開悟以前，以念佛這個方法把心弄清淨，唸到最後，漸漸地，莫名奇妙的習氣煩惱，越來越輕了，心地越來越清淨，到後來，你的心淨了，也就是你悟了。心淨就是開悟。
我們不要以為參一個「柏樹子」、「念佛的是誰？」好像你這樣糊裏糊塗，參了老半天，你就會悟，不是的。如果你沒有把你的心淨化，你參甚麼都沒有用。心淨那一剎那自然就悟了，自心自顯，並不是用道理去了會，並不是用很多經典的道理去比照，去研究。所有的法門就是要把自心那個莫名奇妙、淨險掉就是了。要把過去一直潛伏在心底的妄想意識習氣弄乾淨，所有法門無非就是為了這個。徹底清淨了那就等妙成佛了。八地，九地者還是沒究竟。如果自己一點力量也沒有，並且連淨除的方法、工具都缺乏，那連初地都沒到。「三賢」是已經在勤修了，但沒有那個工具，有工具才好下手，沒有工具如何下手呢？空手能做到嗎？眾生的妄想流注不得了，比甚麼都堅固。自己都不認輸，以為自己很不錯，其實是看不見自己的妄想潛流。
「菩薩既悟。而不捨念佛。是則非念佛。無以成正覺。安知諸祖。不以念佛而悟心耶。」開悟了以後的菩薩還要念佛，為甚麼呢？因為，非念佛，沒有辦法成正覺。各位又如何知道中國的祖師爺傳的是參禪的法門，難道他們就捨棄念佛的法門嗎？其實，開悟了正好念佛，要成等正覺，一定要念佛。「若念佛，念到一心不亂」，一心不亂就是心裡只有念佛一念，其餘的念頭了，不相涉。確實用心，要起怕生死的心，肯切的唸。能夠唸到一心不亂，不容易了。真的是要自己用功夫！自己念念看，很多人道理會，也知道要一心不亂，但這是他解，誰都會講得出來。如果，坐下來唸，不待五分鐘就妄想紛飛了。唸到一心不亂有甚麼結果呢？煩惱消除，你的貪嗔痴慢疑會慢慢地減弱，是否減弱了，自己最明白，我的貪嗔痴慢疑是不是一天比一天少了。沒有少，那麼唸佛就是，散亂心的。
參禪生淨土
煩惱消除之後，「了明自心」，你的自心自明自顯，因為本來有的嘛！本來就是那麼清淨，不生不滅！「即名為悟」，了明自心，這樣就叫「悟」了！「如此則念佛，即是參禪」，這不是參禪嗎？「若似菩薩，則是悟後不捨念佛，故從前諸祖皆不捨淨土如此。」所以，從前禪宗的祖師爺和大菩薩們，都這樣用功於淨土法門，就是悟了，也不捨念佛。「此則念佛即是參禪。參禪乃生淨土。此是古今未決之疑。此說破盡。而禪淨分別之見。以此全消。即諸佛出世。亦不異此說。若捨此別生妄議。皆是魔說。非佛法也。」念佛即是參禪，參禪乃生淨土，這是古今沒有講明白的疑問，憨山大師在這裏說，即使是諸佛來說，也是一樣，絕不會有兩樣的，參禪就是念佛，念佛就是參禪，若另外再說自己的謬見就是魔講的，不是佛法。
和大家交待清楚了，參禪就是念佛，念佛就是參禪，參禪的朋友不要以為比淨土宗的高一等，淨土宗的也不要認為參禪的參了老半天倒不如我一聲佛號，這一段講明白，希望大家回去參究一番。
下一次講參話頭怎麼用法？念佛應該怎麼唸？最後工夫得力時候該怎麼對治？應該怕它嗎？該高興嗎？於此先用一個譬喻來講
五、念佛的切要，也就是念佛的要點
開發藏識寶
我們知道，現在利用原子核發電，用普通燃燒發電的，不如用核能發電，因為原子核一打開，其力量大得不得了，據愛因斯坦的公式，一點點物質就可以轉換成很大的能量出來，根據這個道理，原子核被打開，只要用裏面核子的一點點物質就可發出很大的能量，並且可以用之不竭，取之不盡；但是，問題是原子核如何打開？這是一個很大的工程。因為原子是那麼小，那麼小的原子裏面的原子核更小，你用甚麼方法把它啟開呢？後來，義大利科學家費爾米他成功的把它打開，他用的方法是甚麼呢？中子。就是指核子裏面的微粒子，用中子以慢速向原子核中心打去，終於把厚子核打開，得到了原子能，供我們隨意使用。
大家想想看，唸佛、修道、唸經、拜佛、懺悔這些很多的方法，用的是甚麼能量，正如原子能還沒有打開，用的是熱的、水力、及機械的力量。我們雖然非常用，但是在未明心見性以前，等於是在還沒有辦法運用原子能的舊時代一樣，費米爾發明這個方法，把那麼小的原子打開，纔獲取那麼巨大的能量，「打開」猶如開悟，了悟自心，真正做到了纔算。我們過去無始劫以來的習氣埋在心底深處，一絲一毫都末曾喪失，大的惡業造大的潛勢，小的，造小的潛勢，惡毒的有惡毒的潛勢，這一切在心底深處都不會掉失的。要把這些消融，若是沒有適當的方法，我們就做不到。因為我們認為這身心真的是我，以為這個世界真的存在。雖然佛說：「身心是你的幻覺」，你心的作用是緣塵引起的，我們聽了，還是「丈二和尚」。
宇宙事象是沒有真實的，天空的彩虹，地面的水流，都是幻覺，聽了半天，覺得知道了，沒有開悟等於原子核沒有打開，沒有大的能量出來把巨大的習氣消掉。所以，所有的法門是發明一個適合自己，可以把深藏在阿賴耶識裏頭的善惡習氣徹頭徹尾消融。
你用唸佛、參禪或任何法門不管如何，都是為了要把埋在藏識裏的寶藏打開，就憑這一打開，那些習氣就沒地方躲了。今天，我們的困難就是打不開啊！你用甚麼方法都可以，要能打開就對了，過去世存有很多自己的業力，這些不是悟了就好，因為你裏頭裝了許多無明習氣，你憑著打出來的大能量慢慢地把它照透，屆時一碰到境界，本來會生氣的，一照又消失了！
明心見性之後，就可以很容易把自己不好的習氣消融，妄念一來，一照它就沒辦法起，甚麼道理？因為明心見性之後，就有無漏慧光讓你用，不然，你拼命的參禪念佛，畢竟是「依他解」，力量不夠，所以，倍覺辛苦！
為甚麼中國禪宗祖師發明那麼好的方法，提話頭，本來是黃檗禪師開始的，後來，經過大慧把他發揚光大。原先釋迦牟尼佛在楞伽經教的觀心法門，只是「晏坐山林，上中下修，能見自心，妄想流注」，仔細觀想妄想流注，沒有參話頭這一法門。不管用甚麼法門，都是為了把自己藏識的寶庫打開，把你過去世中萬世萬劫的善惡、各種習氣攤開來，用智慧一照，慢慢地二六時中都在修行，都在消融過去世的顛倒妄想。妄想無自性，無自性纔能照破，如果，妄想有自性的話，怎麼照都不會穿透，空就是講這個道理。你能夠用特殊的某一種智慧，某一種很強的力量，把它消除，因為那些是沒有自性的。
沒有生生滅滅，怎麼會有不生不滅。你說有個東西不生不滅，想想「有一個東西不生」！有誰可以用個方法表明它？你去推想，就表示你已經假定有個東西在那裏了。「不生」！甚麼東西不生？一定要有個假設存在的東西。所以說，有生生滅滅的現象，才能點化出不生不滅的真實。因為，我們的現象都是「生」、「住」、「滅」，以生滅的變幻，才能真正表示沒有一個固定真實的東西生過，或者變滅。
用一點思維修而來的慧光就可以知道生滅當下就是不生不滅。
如果沒有思維的基礎，你根本別奢想要把你的妄想停住，但是，思維修有個毛病，千萬要注意，不要自己斷章取義。要能把經典的教義活用，要真正了解佛的意思，那麼，觀心也好，念佛也好，唸準提咒也好，全心投入，一直唸並思惟：誰在念？我現在唸旳是準提咒，但是，現在修準提法的這個我到底是誰？這個我到底是…？這樣反思思自性，但絕不可立知，因為：「知見立知即無明本」，一立知，「知」加進來，即是妄想，唸佛的是誰？誰…？那妄想要起也起不來，如肉包子打狗，「誰」一丟過去妄想就去抓了。