佛說戒定慧，為三無漏學。即定言定，實為戒慧二法之中心，且亦為全部佛法修證實驗之基礎；蓋由定而使戒體莊嚴，慧發通明，八萬四千方便法門，皆乘定力而入菩提果海，各宗修法，皆定所攝。唯定並非專指跏趺坐（俗稱打坐）而言，坐與行住臥等，各為四威儀之一，且坐有多種姿勢，修定門中，約為七十二種；諸佛所說，以跏趺坐為最殊勝。
跏趺坐中，既得定已，而後於行住臥中鍛鍊如一，乃至應事接物，定力不失，方為堅固。以此證取菩提，如攀枝取果，無不得心應手；然知見不正不徹，修法易歧，攝其理趣法要，略陳端緒，廣探其奧，須遍習諸經論，尤於禪觀等經，如天台止觀、密宗法要等學，詳為會通，茲略述坐法。
毗盧遮那佛七支坐法
一、雙足跏趺（俗名雙盤），不能者或金剛坐（右腳放在左腿上），或如意坐（左腳放右腿上）。
二、兩手結三昧印（右手掌仰放左手掌上，兩大拇指相拄）。
三、背脊直立如串銅錢（身體不健康者，初任其自然，定久自直）。
四、肩平（不可斜塌拖壓）。
五、頭正顎收（後腦略向後收，下顎收壓左右兩大動脈）。
六、舌抵上顎（使舌輕接於上齦唾腺中心點）。
七、兩目半斂（即半開半閉狀，或開而易定則開，但不可全開，稍帶斂意，或閉而易定則閉，但不可昏睡）。
附註事項：
一、坐時褲帶等束身之物，一併放鬆，使身體鬆弛，完全休息。
二、氣候涼冷時，必使兩膝及後頸包裹暖和，否則，風寒侵入，非藥可治，須特別注意。
三、初習定者，空氣光線應須調節，不可使光線太強或太暗；因光強易散亂，光暗易昏沉。座前三尺，空氣務使對流。
四、過飽不可即坐，昏睡過甚不可強坐，待睡足再坐，方易於靜定。
五、無論初習或久習，臀部必須稍墊高二三寸。初習者，兩腿生硬，可墊高至四五寸，漸熟漸低（臀部不墊，身體重心必至後仰，氣脈壅塞，勞而無功）。
六、下座時，兩手搓揉面部及兩腳，使其氣血活動，然後離座，且當作適度運動。
七、坐時面帶微笑。使面部神經鬆弛，慈容可掬，不可枯槁，免使面容趨於峻冷矣。
八、初習坐時，時間少坐，以適為度，次數多坐，以勤為用，如初練時。強之久坐，必生煩厭。
初習禪坐時，務須極力注意姿勢，如漸久成習，無法改正，影響生理心理，反易成病。此七支坐法，所以必須如此規定，其中皆涵有深義，極合於生理心理之自然法則，不宜或違。
人之生命，首賴精神之充溢，故精神須加培養；培養之法，但使心空身寧，使生理機能，生生不已；生之不絕，耗之日少，自然充沛勝常。
精神隨色身氣血之衰旺而 見盈虧，氣血以思慮勞疲而漸消失；故安身可以立命，絕慮棄欲，可以養神。
古醫者謂生機籍於氣化，氣運流動，循脈以行；脈非血管，謂身體內部氣機運行必循此 一規則之脈路；惟此事微妙，非粗淺所可知。內經言奇經八脈，當從古代道家脫胎；道家以任督沖三脈為養生修仙之要，西藏密宗亦以三脈四輪為即身成佛法要。密 典如甚深內義根本頌，論氣脈之學，較之《內經》、《黃庭》諸書，各有其獨到之處。唯藏密與道家，雖皆修三脈，而道家主前後，藏、密主左右，此為修法之大不同 者。但均重中脈（衝脈）為樞紐，兩家之見皆同。
坐禪姿勢，採取毗盧遮那佛七之坐法，雖不明言專注氣脈，而其功效，已蘊涵其中。兩足跏趺，使氣不浮，易沉丹田，氣息安寧，心易靜止，氣不亂行，漸循諸脈流動，反歸中脈，迨其脈解心開，妄念不生，心身兩忘，斯入於大寂之境。如其心脈不寧，而雲能得定，絕無是事。 例如常人身體，健康正常，心感愉快，腦力思慮亦少；如有病態，則屬相反。又如得定至初見心空者，必感身體輕安愉快，神清氣爽，無可言喻。足見心理、生理二者，交互影響，元是一體也。
人身神經脈絡，由中樞神經左右發展，而相反交叉，故兩手結定印，兩發拇指相拄，成一圓相，左右氣血，起交流作用。體內腑臟，皆掛附於脊椎，若曲脊彎背，五臟不能自然舒暢，必易致病，故豎直脊樑，可使腑臟氣舒。肋骨壓垂，肺即收縮。故肩平胸張，可使肺量自由擴張。後腦為思慮記憶機樞，頸間兩動脈之活動，連輸血液至腦，增加腦神經活動，故後腦稍向後收，下顎略壓兩動脈，使氣血運行和緩，減少思慮，易得寧靜。兩齒唾腺間產生津液，可助胃腸消化，故舌接唾腺，以順自然。心目為起心動念之機括，見色而動，聞聲逐象，皆目為之機，心亂則轉動不止；傲而散者則上視，陰而沉思者則下視，邪險者常左右側視，故斂視半閉，可凝 止散亂之心。鬆解束縛，使身安適，常帶笑容，使精神愉悅，皆為靜定之要。故禪坐姿勢，皆有關於氣脈，雖不專言調和氣脈，而已存攝於其中。若專修氣脈，身見 歷然，我執難去，反為正覺之礙矣。倘不調正姿勢，隨意而坐，曲背彎腰，久必成病，故修禪習坐者，或致氣壅，或致嘔血，色身禪病，坐是叢生，可不慎哉!如依法修持，身體本能活動發生作用，氣機流行，機能活潑，大樂現前，光明流露，皆為禪定過程，乃心身動靜交互摩蕩所生現象，概不可著，執之即為魔境，致成向外馳求。若修定合法，心身必得利益，如頭腦清涼，目明耳聰，呼吸深沉，四肢柔暢，甘粗糲若珍饈，宿病消除，精力充沛。至此，須力戒消耗，若一著淫慾，則氣塞 脈閉，心身皆病矣。
定慧入門，首重發心，次當修諸福德資糧，方能入道。顯密修法，各以四無量心為重，若無大願大行，終入歧途。
夫工欲善其事，必先利其器，吾人六根外對六塵，逐妄迷真，隨流不止，《楞嚴經》中稱謂六賊，如云：「現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」
今欲依禪定之力，而返還性真，亦當如世俗成事，而有藉於工具。
修定工具，不待外求，即吾人六根是也。無論眼耳鼻舌身意任取何種，繫心一緣，熟練漸純，即可得初止境。
但每一根塵，可產生若干差別法門，分析難盡。佛說一念之間，有八萬四千煩惱，故云：「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。」今言修定入門方法，亦隨吾人根器相契者，任擇其一，為所依止。試列通常習知者數種言之，廣則應習顯密諸經論（《楞嚴經》二十五位菩薩圓通法門，已多匯列）。
一、眼色法門
納為二類：繫緣於物，與繫緣光明。緣物者：如於眼可見處，平放一物，或為佛菩薩像，或其他任何物件，但以稍能發光者為宜，而於光色選擇，亦須配合個人心理生理。例如：神經過敏，或腦充血者，用綠色光，神經衰弱者，用紅色光，個性暴燥者，用青色柔和光體；凡此須視現實情況而定，未可執泥一端，既選定一種，即不變更，若時常變易，反為累矣。
繫緣光明者，如對一小燈光（限用清油燈），或香燭光、日月星光等（催眠術家用水銀晶球光），此可納為一類；但以光對視線，稍偏為宜。此外如觀虛空，或空中自然光色，或觀明鏡，或觀水火等物光色，亦統納一類。唯鑑鏡觀形，習之純熟，未達理趣，可致神離，幸勿輕試。若斯諸法，內外諸道通用；其在佛法，首須知為儘是權設，不過初用繫心，為入門方便耳。若執著為實，即落魔外，因心不能止於一緣，用作制止。而修定過程中，有種種差別境象，光色境中，易生幻象，或發眼通，不依明師，終為險道。而有上根利器，不即不離，於色塵境中，豁然而悟者，則非常例可拘；如睹明星，或瞥見物，即洞見本性。禪宗古德，靈雲禪師，睹桃花而悟道，甚為奇特。悟後有偈曰：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。」後賢有步其後塵，復頌曰：「靈雲一見不再見，紅白 枝枝不著花。叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。」誠能如是，自非諸小法所可囿矣。
二、耳聲法門
約有內外二種：內則自作聲音，如唸佛念各種經咒等；此復分為三：有大聲念、微聲念（經稱金剛念）、心聲念（經稱瑜伽念）。當念此聲，即用耳根返聞其聲。初則聲聲唸唸，漸漸收攝，終歸於專心一唸一聲，即得繫心初止。外則任緣何種音聲皆可，但最好以流水聲、瀑布聲、風吹鈴鐸聲、梵唱聲等。凡緣音聲，最易得定，《楞嚴》二十五位菩薩圓通法門，獨以觀音為最，故云：「此方真教體，清淨在音聞。」當初專一聲音，不沉不散。已得定矣，持此有恆，忽入寂境，於一切聲，皆不聞矣。此乃靜極境象，定相現前，經稱「靜結」，不可貪著。當離動靜二相，不住不離，證知中道，瞭然不生，則已由定而進於觀慧之域矣。慧觀聞性，非屬動靜，不斷不常，體自無生。然此猶為次第漸法。若禪宗古德，不歷階梯，一句瞭然，言下頓悟，聞聲解脫，忘其筌象者，為數至多，故禪門入道者，統皆謂觀世音法門可也。如百丈會中，有僧聞鐘聲而悟，百丈即曰：「俊哉!此乃觀音入道之門也。」他如香嚴擊竹而了，圓悟見雉飛而知聲，又若圓悟勤之「薰風自南來，殿角生微涼。」又如舉唐人豔體詩「頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲」等，皆於言下證入，偉哉勝矣!世之修習耳根圓通者多矣，於動靜二相，瞭然不生句下死者，亦復甚眾。縱然離外境音聲，了不相關，自能寂然入定；孰知定相現前，仍為靜境，不了自心自身，皆本來在於動靜二相之中，猶為外見，若能超越於此，可許入門矣。
三、鼻息法門
統納一類，即緣呼吸之氣也。進而呼吸細止，即謂是息。凡修氣修脈，練各種氣功數息隨息等法，皆攝此門；天台藏密二家，尤所注重。其最高法 則，即為心息相依。凡思慮過多，散亂心盛者，依息緣心，易見功效，既得止已，細微體察，可見心息本來相依為命。念慮非緣息而不生，氣息以念慮而起作，氣定念寂，泊然大靜。然斯二者，皆為本性功能之用，非道體也。道家之言，有先天一氣（氣或作① 註： ①上旡下心），散而為氣，聚而成形之說。一般外道，誤執氣為性命之根本，認物迷心，不知體性為用，內外之道，於是分歧。若了自性，工用日深，得心息自在之用，則歸元無二，一切皆為權法矣。
四、身觸法門
此分廣狹兩類。廣義者，如上所述諸法，莫不依身根而修，苟我無身，六根何附?狹義者，如專注想色身一處，如眉間、頂上、臍下、足心、尾閭、會陰等；或作觀想，或守氣息，修氣修脈之類，統攝於此。依身修法，易見感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等，不一而足。執此者，常視氣脈現象等見，以定道力之深淺，終至陷於人相、我相、眾生相、壽者相。密宗道家，易陷此過，終不易脫法執。身見難忘，黃檗禪師嘗以為嘆。《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」古今愚昧，同此一例。故永嘉云：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。」或曰：功未齊於諸聖，何能如此?要當借假修真，以此為方便，豈非入德之門耶?曰：苟知如此則可，唯恐迷頭認影，終難自拔耳!老子曰：「吾所以有大患者，為吾有身!」至哉言乎!從知禪宗古德，絕口不言氣脈者，信有以也。
五、意識法門
統攝諸類，廣繹如八萬四千，大體如《百法明門論》之所具。若上來諸法，雖有五根塵境，五識之所對攝，而五識由意識為主，如傀儡登場，中藉一線牽繫。意識如統牽諸線之主力，心王為牽線之主人公，凡諸法相，無非心之所生。故一切法門，皆意識所造作也。獨指意識自性，強為規範，則觀心止觀參禪等法，當屬此門所攝。所謂觀心，入門之初，非指具體真心，乃謂念頭生滅之妄識心也。靜坐觀心，唯內觀返照，覓此生滅妄心，來蹤去跡，相續生滅之流頓斷，前念已滅，滅而不追，後念未生，未生不引，當體空寂。喻如香象渡河，截斷眾流，當體此境，即為「奢摩他」之止。然猶未也，此猶住空，非為究竟，當體觀有自空起，空自有立，生滅為真如之用，真如為生滅之體，不住二邊，而見中道，中亦不立，邊見舍除，即為「毗缽舍那」之觀慧。由此而止觀雙運為因，得定慧等持之果，地地上進，可證圓滿菩提。天台之學，與藏密黃教《菩提道炬論》，中觀正見等學，不出斯門也。至於參禪，初期禪宗，不立一法示人，言語道斷，心行處滅，何有於斯。後代參禪，以參話頭，起疑情，做工夫，非意識而何?唯其用意識入門，而不同於他法者，即疑情之為用也。所謂疑情，非如止觀之觀心慧學，亦非百法 所攝之疑，疑而曰情，實徹第八阿賴耶本識，帶質而生。此心此身，互和而凝為一，如有物橫胸，不可拔鍥。必待遇緣觸物，豁然頓破。故曰：「靈光獨耀，迥脫根 塵。」「凡所有相，皆是虛妄」矣。若「末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖。」此為踏破「毗盧」頂上，拋向「威音」那畔，千聖聚議，難措一詞，豈是思 知慮得，擬議所及哉！
佛法小乘之學，由戒而定，得乎慧而解脫，終至解脫知見。大乘由佈施、持戒、忍辱、精進，而禪定，終至般若之果海。曰止曰觀，皆為定慧之因，言其初象耳。凡六根為用，演出八萬四千方便法門，初皆為止此意念之用。念止為定，以功力之深淺，分別其次序。其方法則或先以有為之有而入空，或以空其所有而知妙有之用。方便多門，歸元無二也。今揀修定，首明其定相。繫心一緣，制心一處，即為止境，入定之基也。何謂定？即不散亂，又不昏沉，惺惺而復寂寂，寂寂而亦惺惺，定也。「不依心，不依身，不依亦不依。」定也。
修法之初，不為散亂，即為昏沉，此二者交相往來，吾人竟日畢生於此中討生活而不覺耳！今析此二法之象。
一、散亂
粗名散亂，細名掉舉。若心不能繫止於一緣，妄想紛飛，思想、聯想、回憶、攀緣等等形狀，不能制心一處，此為粗散亂。若心似已繫住一緣，而有若干輕微妄念，如游絲塵埃，猶在往來，雖不干擾，而終為纏眠，此如「多少游絲羈不住，捲簾人在畫圖中」之概，此為掉舉。用工夫者，住此境中者至多，不識不知，自謂已得定矣。孰知其大謬不然!初用心人，先則妄念不止，心亂氣浮，不得安靜，可先勞其身，若運動，若禮拜，使其身調氣柔，再行上座，但不隨妄念，只住一緣，久久自熟。換言之，視妄念亂心，如賓客往來，我但專作一主，不迎不拒，漸漸可止。唯將止時，自心忽又覺此止境，即又起妄。再復去妄，妄去又止。如此周旋，終難止矣。須不作修止修定之想，止像現前，不必耽著，方可漸入。倘覺禪坐時，妄念反較平時為多，此乃進步之象，不必厭煩。喻如明礬投水，方見穢濁之質；又如日光 過隙，方見飛塵之揚，不足為累。如散亂力大，不可停止，對治之法，可作數息隨息等法，或觀想臍下或足心，有一黑色光點。又出聲念阿彌陀佛，念至佛時，使此最後聲音，拖長下沉，好像心身皆沉至無底處。此皆為對治散亂之有效方法也。
二、昏沉
粗名睡眠，細名昏沉，睡眠乃身疲勞，或心疲勞所致，有此情形，不可強坐。先令睡足，方再上座，如借禪坐而睡，習慣一成，終無得定之望矣。昏沉者，心似寂寂，既不能繫心一緣，亦不復起粗妄想，唯昏昏迷迷，乃至亦無心身感覺，此種現象初起時，或有幻境，如夢相似。換言之，幻境之來，必在昏沉狀態中者。因在此境界時，意識不能明了，獨影意識，生起作用也。修定者，最易落在昏沉狀態，若自以為定，墮落可悲。宗喀巴大師嘗云：「若認此種昏沉為定，命終墮入畜生道。可不慎哉！」對治之法，觀想臍中有一紅色光明點，直衝上頂而散。或極力提全身力量，大呼一聲呸，或捏閉兩鼻，忍住氣息，至無可忍時，極力用鼻射出，或用冷水沐浴，或作適度運動，如練習氣功者，可能少有此種現象。（又有認昏沉即頑空，非也，頑空乃木然無思念，類似白痴。）
散亂昏沉，若得離已，忽於一念之間，心止一緣，不動不搖，必生輕安現象。輕安生起，亦有二途：若初自頂上有清涼感覺，如醍醐灌頂，遍貫全身，心止身輕，柔若無骨，身直如松，所緣境念，歷歷他明，了無動靜昏散之相，自必喜悅無量，但或久或暫，猶易消失。若初自足心發起，或暖若涼，漸上至頂，如洞穿天宇，則較易為保持。儒家稱靜中覺物，皆有春意，如云：「萬物靜觀皆自得」，即由此境中體會得來。輕安現象發後，最好獨居靜室，直道上進。倘復攀緣，終至消逝。如精進無間，輕安覺受漸薄，此非失去，亦如慣食其味，漸失初時異感耳。
由此精進不斷，定力堅固，清明在躬，色身氣脈，有種種變化，發暖發樂，微妙莫名，即得內觸妙樂之趣，方可斷除世間欲根。而初機發動，生機活潑，陽氣周流，如忘繫緣一境，必使慾念熾然，如履險道，可不慎乎!過此以往，發生頂相，氣息歸元，心止寂境，三昧所戒，難用言傳。且此中過程，心身變化百端，皆須知其對治，方克有濟，戒所遮止，姑置勿論。
止定之道，至此或有氣住脈停現象，他家言其境象至詳。邵康節詩云：「天根月窟常來往，三十六宮都是春。」但言之甚易，行之維艱。至此仍住定境，可發五種神通，神通以眼通最難發，如眼通發起，其餘可相繼而發。亦有根器不同，或發一通，或為並發，並無一定。眼通發時，無論閉目開目，徹見十方虛空，山河大地，微細塵中，一一如透明琉璃之體，不隔毫端。凡所欲睹，應念可見；其餘四通，例彼可知。然當此時，定心未臻上乘，智慧未開，既隨妄流轉，失卻本心矣。至若以此惑人，即成魔事。故以定為止境者，如履黑夜，最易落險。魔外分途，正在於此，不可不察。或不發通，而定心堅固有力，隨意可控制心身，停止氣息心臟活動，若印度婆羅門、瑜伽術、吾國之煉形器合一之劍術等，皆得此而用，以驚世駭俗。唯篤行至此，非摒除外務，窮年累月，專心致力，亦不可幸得也。
佛法內明定慧之學，以定為基，得此定已，終復舍此一念，住於「生滅滅已，寂滅現前」。此心此身，皆所不取，何況心身所發現之諸境界。一有境界可得，即為心所之所生，仍屬生滅之念，終為虛妄。《楞嚴經》云：「現前雖得九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。」若舍定相，住於寂滅，性空現前，為小乘所宗之果，破了我執得人空耳。修大乘菩薩道者，猶舍空寂，轉觀假有實幻之生滅往來，緣起無生，成為妙有之用。終復不住不著，不執空有二邊，舍離中道，不即不離，以證等妙二覺果海，方知一切眾生，本來在定，不假修證也。其中理趣，佛說一大藏教，反覆詳論，毋待贅言。雖然舍定無基，徒知其理，未證其事，終為乾慧狂見，隨流不返，不能主持由我，亦屬虛妄耳。世之學貫古今，舌粲蓮花者多矣，工用毫無，徒逞口說者，任從說得頑石點頭，終見其無濟於事，徒逞人我，毀他自讚，寧為佛心耶！古德云：「說得一尺，不如行得一寸。」必當猛自反省，痛砭斯病，循五乘階梯之學，為不易之理，相期同勉之。