南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經
六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷——兼受無相戒弘法弟子法海集記
一
惠能大師於大梵寺講堂中，升高座，說摩訶般若波羅蜜法，授無相戒。其時座下僧尼道俗一萬餘人，韶州刺史韋據及諸官僚三十餘人，儒士餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記，流行后代，與學道者，承此宗旨，遞相傳授，有所依約，以為稟承，說此《壇經》。
二
能大師言：「善知識，凈心念摩訶般若波羅蜜法。」
大師不語，自凈心神，良久乃言：
善知識靜聽。惠能慈父，本官范陽，左降，遷流南新州百姓。惠能幼小，父亦早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴。忽有一客買柴，遂領惠能至於官店。客將柴去，惠能得錢。卻向門前，忽見一客讀《金剛經》。惠能一聞，心明便悟。乃問客曰：「從何處來，持此經典？」客答曰：「我於蘄州黃梅縣東馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。見今在彼門人有千餘眾。我於彼聽見大師勸道俗，但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛。」
惠能聞說，宿業有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。
三
弘忍和尚問惠能曰：「汝何方人，來此山禮拜吾？汝今向吾邊復求何物？」
惠能答曰：「弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚。不求餘物，唯求佛法作。」
大師遂責惠能曰：「汝是嶺南人，又是獦獠，若未為堪作佛法。」
惠能答曰：「人即有南北，佛性即無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」
大師欲更共議，見左右在旁邊，大師更便不言，遂發遣惠能，令隨眾作務。時有一行者，遂著惠能於碓坊踏碓八個餘月。
四
五祖忽於一日喚門人盡來。門人集訖，五祖曰：「吾向汝說，世人生死事大，汝等門人終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福門何可救汝？汝總且歸房自看，有智慧者，自取本性般若之知各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟為六代，火急作。」
五
門人得處分，卻來各至自房。遞相謂言：「我等不須呈心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是故教授師，秀上座得法后，自可依止，請不用作。」諸人識心，盡不敢呈偈。
時大師堂前有三間房廊，於此廊下供養，欲畫楞伽變，並畫五祖大師傳授衣法，流行后代為記。畫人盧坅看壁了，明日下手。
六
上座神秀思惟：「諸人不呈心偈，緣我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何得見我心中見解深淺？我將心偈上五祖，呈意即善，求法、覓祖不善，卻同凡心奪其聖位。若不呈心，修不得法。」良久思惟：「甚難甚難。」夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上題作呈心偈，欲求衣法。「若五祖見偈，言此偈語，若訪覓我，我見和尚，即云是秀作。五祖見偈，言不堪，自是我迷，宿葉障重，不合得法。聖意難測，我心自息。」
秀上座三更於南廊下中間壁上，秉燭題作偈。人盡不知。偈曰：
身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，莫使有塵埃。
七
神秀上座題此偈畢，卻歸房臥，並無人見。
五祖平旦，遂喚盧供奉來南廊下畫楞伽變。
五祖忽見此偈，請記。乃謂供奉曰：「弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也。《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡。依法修行，有大利益。」
大師遂喚門人盡來，焚香偈前，眾人見已，皆生敬心。「汝等盡誦此偈者，方得見性。依此修行，即不墮落。」門人盡誦，皆生敬心，喚言「善哉。」
五祖遂喚秀上座於堂內門：「是汝作偈否？若是汝作，應得我法。」秀上座言：「罪過！實是神秀作，不敢求祖。願和尚慈悲，看弟子有少智慧，識大意否？」五祖曰：「汝作此偈，見解只到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落。作此見解，若覓無上菩提，即不可得。要入得門，見自本性。汝且去，一兩日來思惟，更作偈來呈吾。若入得門，見自本性，當付汝衣法。」 秀上座去數日，作偈不得。
八
有一童子，於碓坊邊過，唱誦此偈。惠能一聞，知未見性，即識大意。能問童子：「適來誦者，是何言偈？」童子答能曰：「你不知大師言生死事大，欲傳衣法，令門人等：『各作一偈來呈吾看，悟大意即付衣法，稟為六代祖。』有一上座名神秀，忽於南廊下書無相偈一首。五祖令諸門人盡誦。悟此偈者，即見自性；依此修行，即得出離。」
惠能答曰：「我此踏碓八個餘月，未至堂前，望上人引惠能至南廊下，見此偈禮拜，亦願誦取，結來生緣，願生佛地。」
童子引能至南廊下，能即禮拜此偈。為不識字，請一人讀。惠能聞已，即識大意。惠能亦作一偈，又請得一解書人於西間壁上題著，呈自本心。不識本心，學法無益。識心見性，即悟大意。惠能偈曰：
菩提本無樹，明鏡亦無臺。
佛性常清凈，何處染塵埃。
又偈曰：
心是菩提樹，身為明鏡臺。
明鏡本清凈，何處染塵埃。
院內徒眾見能作此偈，盡怪。惠能卻入碓坊。
五祖忽來廊下，見惠能偈，即知識大意。恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：「此亦未得了。」
九
五祖夜至三更，喚惠能堂內，說《金剛經》。惠能一聞，言下便悟。其夜受法，人盡不知，便傳頓教及衣：「汝為六代祖，衣將為信稟，代代相傳。法以心傳心，當令自悟。」五祖言惠能：「自古傳法，氣如懸絲。若住此間，有人害汝，汝即須速去。」
十
能得依法，三更發去。五祖自送能於九江驛，登時便別。五祖處分：「汝去努力，將法向南，三年勿弘。此法難去，在后弘化，善誘迷人。若得心開，與悟無別。」辭違已了，便發向南。
十一
兩月中間，至大庾嶺。不知向后有數百人來，欲擬捉惠能，奪衣法。來至半路，盡總卻回。唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行粗惡，直至嶺上，來趁把著，惠能即還法衣，又不肯取：「我故遠來求法，不要其衣。」能於嶺上，便傳法惠順。惠順得聞，言下心開。能使惠順即卻向北化人。
十二
惠能來於此地，與諸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先聖所傳，不是惠能自知。願聞先聖教者，各須凈心聞了，願自除迷，如先代悟。（下是法）
惠能大師喚言：
善知識！菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，須求大善知識，示道見性。
善知識！愚人智人，佛性本亦無差別，只緣迷誤。迷即為愚，悟即成智。
十三
善知識！我此法門，以定慧為本。第一勿迷言慧定別。慧定體不一不二，即定是慧體，即慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。善知識，此義即是慧等。學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相。口說善，心不善，慧定不等。心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在口諍。若諍先后，即是迷人。不斷勝負，卻生法我，不離四相。
十四
一行三昧者，於一切時中，行住坐臥，常行真心是。《凈名經》云：「真心是道場，真心是凈土。」莫心行諂曲，口說法直。口說一行三昧，不行真心，非佛弟子。但行真心，於一切法上無有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，真心坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心在住，即通流住，即被縛。若坐不動，是維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。
善知識！又見有人教人坐，看心看凈，不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛倒。即有數百般如此教道者，故知大錯。
十五
善知識！定慧猶如何等？如燈光。有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是。
十六
善知識！法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修。識自本心，是見本性。悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。
十七
善知識！我自法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何明為相無相？於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，為人本性，念念不住。前念念，后念念念，相續無有斷絕。若一念斷絕，法身即離色身。念念時中，於一切法上無住。一念若住，念念即住，名繫縛。於一切法上念念不住，即無縛也。以無住為本。
善知識！外離一切相，是無相。但能離相，性體清凈，是以無相為體，於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上念生。莫百物不思，念盡除卻。一念斷，即無別處受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷，不自見迷，又謗經法，是以立無念為宗。即緣迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生。然此教門立無念為宗。世人離境，不起於念。若無有念，無念亦不立。無者無何事？念者何物？無者，離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。《維摩經》云：「外能善分別諸法相，內於第一義而不動。」
十八
善知識！此法門中，坐禪元不著心，亦不著凈，亦不言動。若言看心，心元是妄。妄如幻故，無所看也。若言看凈，人性本凈。為妄念故，蓋覆真如。離妄念，本性凈。不見自性本凈，起心看凈，卻生凈妄。妄無處所，故知看者看卻是妄也。凈無形相，卻立凈相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。若不動者，見一切人過患，是性不動。迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心看凈，卻是障道因緣。
十九
今記如是。此法門中何名坐禪？此法門中，一切無礙。外於一切境界上，念不去為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若有相，內性不亂，本性自凈曰定。只緣境觸，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內外不亂即定。外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：「即時豁然，還得本心。」《菩薩戒》云：「本原自性清凈。」善知識！見自性自凈，自修自作，自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
二十
善知識！總須自聽，與授無相戒。一時逐惠能口道，令善知識見自三身佛：於自色身，歸依清凈法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依當身圓滿報身佛。（已上三唱）色身是舍宅，不可言歸。向者三身，在自法性，世人盡有，為迷不見。外覓三世如來，不見自色身中三世佛。
善知識！聽與善知識說，令善知識於自色身，見自法性有三世佛。此三身佛，從自性上生。何名清凈身佛？善知識！世人性本自凈，萬法在自性，思惟一切惡事，即行於惡行。思量一切善事，便修於善行。知如是，一切法盡在自性，自性常清凈，日月常明。只為云覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰。忽遇慧風吹散，卷盡雲霧，萬象參羅，一時皆現。世人性凈，猶如清天。慧如日，智如月，智慧常明。於外看境，妄念浮雲蓋覆，自性不能明，故遇善知識開真正法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。一切法在自性，名為清凈法身。自歸依者，除不善心及不善行，是名歸依。
何名為千百億化身佛？不思量，性即空寂；思量，即是自化。思量惡法，化為地獄；思量善法，化為天堂；毒害化為畜生，慈悲化為菩薩；智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。一念善，智慧即生。一燈能除千年暗，一智慧滅萬年愚。莫思向前，常思於后。常后念善，名為報身。一念惡，報卻千年善心；一念善，報卻千年惡滅。無常已來，后念善，名為報身。從法身思量，即是化身；念念善，即是報身。自悟自修，即名皈依也。皮肉是色身，是舍宅，不在皈依也。但悟三身，即識大意。
二十一
既自皈依三身佛已，與善知識發四弘大願。善知識！一時逐惠能道：
眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷。
法門無邊誓願學，無上佛道誓願成。（三唱）
善知識！「眾生無邊誓願度」，不是惠能度。善知識！心中眾生，各於自身自性自度。何名自性自度？自色身中邪見煩惱、愚癡迷妄，自有本覺性。只本覺性，將正見度。既悟正見般若之智，除卻愚癡迷妄，眾生各各自度。邪見正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度。如是度者，是名真度。
「煩惱無邊誓願斷」，自心除虛妄。「法門無邊誓願學」，學無上正法。「無上佛道誓願成」，常下心行，恭敬一切，遠離迷執。覺智生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。
二十二
今既發四弘誓願，說與善知識無相懺悔，三世罪障。
大師言：善知識！前念后念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行，一時自性若除，即是懺悔。前念后念及今念，念念不被愚癡染，除卻從前矯雜心永斷，名為自性懺。前念、后念及今念，念念不被疽疫染，除卻從前疾垢心，自性若除即是懺。（已上三唱）
善知識！何名懺悔者？終身不作。悔者，知於前非。惡業恒不離心，諸佛前口說無益。我此法門中，永斷不作，名為懺悔。
二十三
今既懺悔已，與善知識授無相三歸依戒。
大師言：善知識！皈依覺，兩足尊；皈依正，離欲尊；皈依凈，眾中尊。從今已后，稱佛為師，更不歸依邪迷外道，願自三寶慈悲證明。善知識！惠能勸善知識皈依三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。自心皈依覺，邪迷不生。少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪故，即無愛著。以無愛著，名離欲尊。自心皈依凈，一切塵勞妄念，雖在自性，自性不染著，名眾中尊。凡夫解脫，從日至日，受三皈依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。善知識！各自觀察，莫錯用意。經中只言自皈依佛，不言皈依他佛。自性不皈依，無所處。
二十四
今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識！雖念不解，惠能與說，各各聽。
摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智慧彼岸到。此法須行，不在口念。口念不行，如如化。修行者，法身與佛等也。何名摩訶？摩訶者是大。心量廣大，由如虛空。莫定心禪，即落無記空。能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。
二十五
性含萬法是大，萬法儘是自性，見一切人及非人，惡之與善，惡法善法，盡皆不捨，不可染著，由如虛空，名之為大，此是摩訶行。迷人口念，智者心。又有迷人，空心不思，名之為大，此亦不是。心量大，不行是小。莫口空說，不修此行，非我弟子。
二十六
何名般若？般若是智慧。一時中唸唸不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。心中常愚，我修般若。無形相，智慧性即是。
何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言彼岸到。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即是於此岸；離境無生滅，如水永長流，故即名到彼岸。故名波羅蜜。
迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。唸唸若行，是名真有。
悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。
善知識！即煩惱是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、第一，無住、無去、無來。三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸，打破五陰煩惱塵勞。最尊、最上、第一，讚最上乘法，修行定成佛。無去、無住、無來往，是定慧等，不染一切法。三世諸佛從中變三毒為戒定慧。
二十七
善知識！我此法門，從八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，般若常在，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。莫起雜妄，即自是真如性。用智慧觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。
二十八
善知識！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行。但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧，當知此人功德無量。經中分明讚嘆，不能具說。此是最上乘法，為大智上根人說。少根智人若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨於閻浮提，如漂草葉。若下大雨，雨放大海，不增不減。若大乘者，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧觀照，不假文字。譬如其雨水，不從無有，元是龍王於江海中將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙潤。諸水眾流，卻入大海。海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
二十九
少根之人，聞說此頓教，猶如大地草木根性自少者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長。少根之人，亦復如是。
有般若之智與大智之人，亦無差別。因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大云蓋覆於日，不得風吹，日無能現。般若之智，亦無大小，為一切眾生自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不信外修，但於自心令自本性常起正見，一切邪見煩惱塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙。心修此行，即與《般若波羅蜜經》本無差別。
三十
一切經書及文字，小大二乘、十二部經。皆因人置。因智慧性故，故然能建立。我若無智人，一切萬法本亦不有，故知萬法本從人興。一切經書，因人說有。緣在人中，有愚有智，愚為小故，智為大人。問迷人於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟心開，與大智人無別。故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法，盡在自身心中，何不從於自心，頓見真如本性。《菩薩戒經》云：「我本源自性清凈。」識心見性，自成佛道。即時豁然，還得本心。
三十一
善知識！我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性，是故以教法流行后代，今學道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。若能自悟者，須覓大善知識示道見性。
何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣。所為化道，令得見佛。一切善法，皆因大善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，亦在人性中本自具有，不能自悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外求善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授。汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即至佛地。自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。既得解脫，即是般若三昧。悟般若三昧，即是無念。
何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處。常凈自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。莫百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念頓法者，至佛位地。
三十二
善知識！后代得吾法者，常見吾法身不離汝左右。善知識！將此頓教法門，同見同行，發願受持，如是佛教。終身受持而不退者，欲入聖位，然須傳受。從上已來，嘿然而付衣法，發大誓願，不退菩提，即須分付。若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳。損彼前人，究竟無益。若愚人不解，謗此法門，百劫萬劫千生，斷佛種性。
三十三
大師言：善知識！聽吾說《無相頌》，令汝迷者罪滅，亦名《滅罪頌》。頌曰：
愚人修福不修道，謂言修福如是道。
佈施供養福無邊，心中三業元來在。
若將修福欲滅罪，后世得福罪元造。
若解向心除罪緣，各自性中真懺悔。
若悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道之人能自觀，即與悟人同一例。
大師令傳此頓教，願學之人同一體。
若欲當來覓本身，三毒惡緣心里洗。
努力修道莫悠悠，忽然虛度一世休。
若遇大乘頓教法，虔誠合掌志心求。
大師說法了。韋使君、官僚、僧眾、道俗，讚言無盡，昔所未聞。
三十四
使君禮拜，白言：「和尚說法，實不思議。弟子當有少疑，欲問和尚。望意和尚大慈大悲，為弟子說。」
大師言：「有疑即問，何須再三。」
使君問：「法可不如是西國第一祖達摩祖師宗旨？」
大師言：「是。」
「弟子見說，達摩大師代，梁武帝問達摩：『朕一生已來造寺、佈施、供養，有功德否？』達摩答言：『並無功德。』武帝惆悵，遂遣達摩出境。未審此言，請和尚說。」
六祖言：「實無功德。使君勿疑達摩大師言。武帝著邪道，不識正法。」
使君問：「何以無功德？」
和尚言：「造寺、佈施、供養，只是修福，不可將福以為功德。功德在法身，非在於福田。自法性有功德。平直是德、佛性。外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。自性無功德，法身無功德。唸唸行平等真心，德即不輕。常行於敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。」
三十五
使君禮拜，又問：「弟子見僧俗常念阿彌陀佛，願往生西方，請和尚說，得生彼否？望為破疑。」
大師言：「使君，聽惠能與說。世尊在舍衛城，說西方引化，經文分明，去此不遠。只為下根說近，說遠只緣上智。人自兩種，法無般，迷誤有殊，見有遲疾。迷人唸佛生彼，悟者自凈其心。所以佛言：『隨其心凈，則佛土凈。』使君，東方但凈心，無罪；西方心不凈，有愆。迷人願生東方、西者，所在處並皆一種。心地但無不凈，西方去此不遠。心起不凈之心，唸佛往生難到。除惡即行十萬，無八邪即過八千。但行真心，到如禪指。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟頓教大乘，唸佛往生路遙，如何得達？」
六祖言：「惠能與使君移西方剎那間，目前便見。使君願見否？」
使君禮拜：「若此得見，何須往生，願和尚慈悲，為現西方，大善！」
大師言：「一時見西方，無疑即散。」
大眾愕然，莫知何是。
大師曰：「大眾大眾作意聽，世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城門。外有六門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈是釋迦，平直即是彌勒，人我即是須彌，邪心即是海水，煩惱即是波浪，毒心即是惡龍，塵勞即是魚鱉，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善即是天堂。無我人，須彌自倒。除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，施大智慧光明，照耀六門清凈，照破六欲諸天下，照三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」
座下聞說，讚聲徹天，應是迷人，了然便見。使君禮拜，讚言：「善哉！善哉！普願法界眾生，聞者一時悟解。」
三十六
大師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人。在家若修行，如東方人修善，但願自家修清凈，即是西方。」
使君問：「和尚，在家如何修？願為指授。」
大師言：「善知識！惠能與道俗作《無相頌》，盡誦取，依此修行，常與惠能說一處無別。」頌曰：
說通及心通，如日處虛空。
惟傳頓教法，出世破邪宗。
教即無頓漸，迷誤有遲疾。
若學頓法門，愚人不可迷。
說即須萬般，合離還歸一。
煩惱暗宅中，常鬚生慧日。
邪來因煩惱，正來煩惱除。
邪正悉不用，清凈至無餘。
菩提本清凈，起心即是妄。
凈性於妄中，但正除三障。
世間若修道，一切盡不妨。
常現在己過，與道即相當。
色類自有道，離道別覓道。
覓道不見道，到頭還自懊。
若欲覓真道，行正即是道。
自若無正心，暗行不見道。
若真修道人，不見世間愚。
若見世間非，自非卻是左。
他非我不罪，我非自有罪。
但自去非心，打破煩惱碎。
若欲化愚人，事須有方便。
勿令破彼疑，即是菩提見。
法元在世間，於世出世間。
勿離世間上，外求出世間。
邪見在世間，正見出世間。
邪正悉打卻。
此但是頓教，亦名為大乘。
迷來經累劫，悟即剎那間。
三十七
大師言：「善知識！汝等盡誦取此偈，依此偈修行，去惠能千里，常在能邊。依此不修，對面千里遠。各各自修，法不相待。眾人且散，惠能歸漕溪山。眾生若有大疑，來彼山間，為汝破疑，同見佛性。」
合座官僚、道俗，禮拜和尚，無不嗟嘆：「善哉大悟，昔所未聞。嶺南有福，生佛在此。誰能得知。」一時盡散。
三十八
大師往漕溪山、韶、廣二州行化四十餘年，若論門人，僧之與俗，約有三五千人，說不可盡。若論宗旨，傳授《壇經》，以此為依約。若不得《壇經》，即無稟受。須知法處、年月日、姓名，遍相付囑。無《壇經》稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，修不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負之心，與佛道違背。
三十九
世人盡傳南宗能北秀，未知根本事由。且秀禪師於南荊府當陽縣玉泉寺住持修行，惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓法即一種？見有遲疾。見遲即漸，見疾即頓。法無頓漸，人有利鈍，故名漸頓。
四十
神秀師常見人說，惠能法疾，直旨見路。秀師遂喚門人僧志誠曰：「汝聰明多智。汝與吾至漕溪山，到惠能所禮拜，但聽，莫言吾使汝來，所聽得意旨，記取卻來與吾說。看惠能見解，與吾誰疾遲。汝第一早來，勿令吾怪。」
志誠奉使歡喜，遂行。半月中間，即至漕溪山，見惠能和尚禮拜，即聽，不言來處。志誠聞法，言下便悟，即啟本心。起立，即禮拜，白言：「和尚，弟子從玉泉寺來，秀師處不得啟悟。聞和尚說，便啟本心。和尚慈悲，願當教示。」
惠能大師曰：「汝從彼來，應是細作。」
志誠曰：「不是。」
六祖曰：「何以不是？」
志誠曰：「未說時即是，說了即不是。」
六祖言：「煩惱即是菩提，亦復如是。」
四十一
大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人，唯傳戒定慧。汝和尚教人戒定慧如何？當為吾說。」
志誠曰：「秀和尚言戒定慧，諸惡不作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。此即名為戒定慧，彼作如是說，不知和尚所見如何？」
惠能和尚答曰：「此說不可思議，惠能所見又別。」
志誠問何以別？惠能答曰：「見有遲疾。」
志誠請和尚說所見戒定慧。
大師言：「如汝聽吾說，看吾所見處。心地無疑非，自性戒；心地無亂，是自性定；心地無癡，是自性慧。」
能大師言：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸上智人。得悟，自亦不立戒定慧。」
志誠言：「請大師說不立如何？」
大師言：「自性無非、無亂、無癡，唸唸般若觀照，當離法相，有何可立？自性頓修，立有漸次，所以不立。」
志誠禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。
四十二
又有一僧名法達，常誦《妙法蓮華經》七年，心迷不知正法之處。來至漕溪山禮拜，問大師言：「弟子常誦《妙法華經》七年，心迷不知正法之處，經上有癡。大師智慧廣大，願為除疑。」
大師言：「法達，法即甚達，汝心不達；經上無癡，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持經。吾一生以來，不識文字。汝將《法華經》來，對吾讀一遍，吾聞即知。」
法達取經到，對大師讀一遍。六祖聞已，即識佛意，便已法達說《法華經》。六祖言：「法達，《法華經》無多語，七卷儘是譬喻因緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍。經文分明，無有餘乘，唯有一佛乘。」
大師：「法達，汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝性。經中何處是一佛乘？吾與汝說。經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』」（已上十六字是正法）
「法如何解？此法如何修？汝聽吾說。人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空。於相離相，於空離空，即是不迷。若吾此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。佛，猶如覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開、示、悟、入，上一處入，即覺知見，見自本性，即得出世。」
大師言：「法達！吾常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心愚迷造惡，自開眾生知見。世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫開眾生知見。開佛知見，即出世。」
大師言：「法達！此是《法華經》一乘法。向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。」
大師言：「法達！心行轉《法華》，不行《法華》轉。心正轉《法華》，心邪《法華》轉。開佛知見轉《法華》，開眾生知見被《法華》轉。」、
大師言：「努力依法修行，即是轉經。」
法達一聞，言下大悟。涕淚悲泣，白言：「和尚！實未曾轉《法華》，七年被《法華》轉，已后轉《法華》，唸唸修行佛行。」
大師言：「即佛行是佛。」其時聽人，無不悟者。
四十三
時有一僧名智常，來漕溪山禮拜和尚，問四乘法義。智常問和尚曰：「佛說三乘，又言最上乘。弟子不解，望為教示。」
惠能大師曰：「汝自身心見，莫著外法相。元無四乘法，人心量四等，法有四乘。見聞讀誦是小乘，悟解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬行俱備，一切不離染，但離法相，作無所得，是最上乘。最上乘是最上行義，不在口諍，汝須自修，莫問吾也。」
四十四
又有一僧名神會，南陽人也。至漕溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見亦不見？」
大師起，把打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛？」
神會答言：「亦痛亦不痛。」
六祖言曰：「吾亦見亦不見。」
神會又問大師：「何以亦見亦不見？」
大師言：「吾亦見，常見自過患，故云亦見。亦不見者，不見天地人過罪。所以亦見亦不見也。汝亦痛亦不痛如何？」
神會答曰：「若不痛，即同無情木石；若痛，即同凡，即起於恨。」
大師言：「神會向前。見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人！」
神會禮拜禮拜，更不言。
大師言：「汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問惠能見否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，代得吾迷？何不自修，問吾見否！」
神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。
四十五
大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、神會。大師言：「汝等十弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度后，汝各為一方師，吾教汝說法，不失本宗。舉三科法門，動三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離於性相。若有人問法，出語盡雙，皆取法對，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，蔭、界、入。蔭是五蔭；界，十八界；入，十二入。何名五蔭？色蔭、受蔭、想蔭、行蔭、識蔭是。何名十八界？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵、中六門。何名六塵？色聲香味觸法是。何名六門？眼耳鼻舌身意是。法性起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六門、六塵，自性含萬法，名為含藏識。思量即轉識。生六識，出六門、六塵，是三六十八。由自性邪，起十八邪。含自性，十八正。含惡用即眾生，善用即佛。用由何等？由自性。
四十六
對。外境無情對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。
語與言對、法與相對有十二對：有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，長與短對，高與下對。
自性居起用對有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，嶮與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相對，有情與無親對。
言語與法相對有十二對，內外境有無五對，三身有三對，都合成三十六對法也。
此三十六對法，能用通一切經，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語，出外於離相，入內於空離空。著空，則唯長無明；著相，唯邪見謗法。直言不用文字，既云不用文字，人不合言語，言語即是文字。自性上說空，正語言本性不空。迷自惑，語言除故。暗不自暗，以明故暗。暗不自暗，以明變暗。以暗顯明，來去相因。三十六對，亦復如是。」
四十七
大師言：「十弟子，已后傳法，遞相教授一卷《壇經》，不失本宗。不稟受《壇經》，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇《壇經》者，如見吾親授。」
十僧得教授已，寫為《壇經》，遞代流行，得者必當見性。
四十八
大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。
大師先天元年於蘄州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。大師言：「汝眾近前，吾至八月欲離世間，汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷者盡，使汝安樂。吾若去后，無人教汝。」
法海等眾僧聞已，涕淚悲泣，唯有神會不動，亦不悲泣。六祖言：「神會小僧，卻得善等，毀譽不動，餘者不得。數年山中，更修何道？汝今悲泣，更有阿誰？憂吾不知去處在！若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處。若知去處，即不悲泣。性無生無滅，無去無來。汝等盡坐，吾與汝一偈：《真假動靜偈》，汝等盡誦取，見此偈意，與吾同。依此修行，不失宗旨。」僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受持。偈曰：
一切無有真，不以見於真。
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。
自心不離假，無真何處真。
有性即解動，無性即不動。
若修不動行，同無情不動。
若見真不動，動上有不動。
不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動。
若悟作此見，則是真如用。
報諸學道者，努力須用意。
莫於大乘門，卻執生死智。
前頭人相應，即共論佛義。
若實不相應，合掌禮勸善。
此教本無諍，若諍失道意。
執迷諍法門，自性入生死。
四十九
眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知大師不久住世。上座法海向前言：「大師！大師去后，衣法當付何人？」
大師言：「法即付了，汝不須問。吾滅后二十餘年，邪法繚亂，惑我宗旨，有人出來，不惜身命，定佛教是非。豎立宗旨，即是吾正法。衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖《傳衣付法誦》。若據第一祖達摩頌意，即不合傳衣。聽吾與汝頌。」頌曰：
第一祖達摩和尚頌曰：
吾大來唐國，傳教救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
第二祖慧可和尚頌曰：
本來緣有地，從地種花生。
當來元無地，花從何處生。
第三祖僧璨和尚頌曰：
花種須因地，地上種花生。
花種無生性，於地亦無生。
第四祖道信和尚頌曰：
花種有生性，因地種花生。
先緣不和合，一切盡無生。
第五祖弘忍和尚頌曰：
有情來下種，無情花即生。
無情又無種，心地亦無生。
第六祖惠能和尚頌曰：
心地含情種，法雨即化生。
自悟花情種，菩提果自成。
五十
能大師言：「汝等聽吾作二頌，取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必當見性。」第一頌曰：
心地邪花放，五葉逐根隨。
共造無明葉，見被葉風吹。
第二頌曰：
心地正花放，五葉逐根隨。
共修般若慧，當來佛菩提。
六祖說偈已了，放眾生散。門人出外思惟，即知大師不久住世。
五十一
六祖后至八月三日食后。大師言：「汝等善位坐，吾今共汝等別。」
法海問言：「此頓教法傳授，從上已來，至今幾代？」
六祖言：「初傳受七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末因地第十，商那和修第十一，優婆鞠多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密多第十五，脅比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毗羅長老第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅侯羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦那舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆堀第三十二，僧迦羅第三十三，須婆密多第三十四，南天竺國王子第三太子菩提達摩第三十五，唐國僧慧可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身當今受法第四十。」
大師言：「今日已后，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。」
五十二
法海又曰：「大師今去，留付何法？令后代人如何見佛？」
六祖言：「汝聽，后代迷人，但識眾生，即能見佛。若不識眾生，覓佛萬劫不可得也。吾今教汝識眾生見佛，更留《見真佛解脫頌》。迷即不見佛，悟者即見。」
法海願聞，代代流傳，世世不絕。
六祖言：「汝聽，吾與汝說。后代世人，若欲覓佛。但識佛心、眾生，即能識佛，即緣有眾生，離眾生無佛心。
迷即佛眾生，悟即眾生佛。
愚癡佛眾生，智慧眾生佛。
心嶮佛眾生，平等從生心。
一生心若嶮，佛在眾生心。
一念悟若平，即眾生自佛。
我心自有佛，自佛是真佛。
自若無佛心，向何處求佛。」
五十三
大師言：「汝等門人好住，吾留一頌，名《自性見真佛解脫頌》。后代迷，問此頌意，意即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。」頌曰：
真如凈性是真佛，邪見三毒是真魔。
邪見之人魔在舍，正見之人佛即過。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。
正見忽除三毒心，魔變成佛真無假。
化身報身及凈身，三身元本是一身。
若向身中覓自見，即是成佛菩提因。
本從化身生凈性，凈性常在化身中。
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本身凈性因，除淫即無凈性身。
性中但自離王欲，見性剎那即是真。
今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊。
若欲修行求覓佛，不知何處欲覓真。
若能身中自有真，有真即是成佛因。
自不求真外覓佛，去覓總是大癡人。
頓教法者是西流，救度世人須自修。
今保世間學道者，不於此是大悠悠。
大師說偈已了，遂告門人曰：「汝等好住，今共汝別。吾去以后，莫作世情悲泣，而受人吊問、錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子。如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非無住，坦然寂靜，即是大道。吾去已后，但依法修行，共吾在日一種。吾若在世，汝違教法，吾住無益。」
大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。
五十四
大師滅度之日，寺內異香氛氛，經數日不散。山崩地動，林木變白，日月無光，風云失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座於漕溪山，葬在龍龕之內。白光出現，直上沖天，三日始散。
韶州刺史韋據立碑，至今供養。
五十五
此《壇經》，法海上座集。上座無常，付同學道際。道際無常，付門人悟真；悟真在嶺南漕溪山法興寺，現今傳授此法。
五十六
如付此法，須得上根智，深信佛法，立於大悲。持此經以為稟承，於今不絕。
五十七
和尚本是韶州曲江縣人也。
如來入涅盤，法教流東土。
共傳本無住，即我心無住。
此真菩薩說，真實示行喻。
惟教大智人，示旨於凡度。
誓修行。修行遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，林量不得，雖求此法，違立不德者，不得妄付《壇經》。告 諸同道者，令知密意。