由念念有、念念空，貫通持名、觀想、實相三種念佛 我們修習佛法，修到了圓滿的程度，提起的時候正是放下的時候，這下便知道妙有就是真空，真空就是妙 有；真空與妙有中間可以劃上等號，並不是在有之外另有一個空。比如，我們在持名念佛時，別以為離開了持名念佛，另外還有個觀想念佛，乃至實相念佛。要通達這層事理，和我們的智慧、福德深淺有關。
我們起初由淺處的持名念佛起修，慢慢深入，就可從佛號中逐漸了解佛的功德內涵，進而懂得觀想佛陀慈悲智慧的德相，以及這些德相佛是如何成就的，並且自己也去學他的模樣和行履，這就是觀想念佛。然後再逐漸地把悲智合一的福德修習得圓融無礙，在日常生活中提放自如，一如禪德說的「即此用、離此用」，也就是此心「念念有，亦念念空，即有即空，即空即有」，就這樣修去，只要福智 真正成熟了，唸一句阿彌陀佛，就可以直接進入到念而不念，不念而念的實相念佛的境界。
準提法中的禪味
我們凡夫在世法或佛法上，常常是提也提不起，放也放不下。不過至少這幾天準提專修下來，有不少人已經多少體會到準提法門金剛念誦的空有不二的效果，一 邊唸咒，一邊身心都空掉了；甚至有的人還安住在一片光明中，這已經是接近觀想念佛了。如果唸到能所雙亡，空性現前，便有實相念佛的味道。所以，這準提法的確是一條修佛的終南捷徑，能夠讓我們接上「直指人心，見性成佛」的禪宗法門。
只在這一念法門在哪裡？法門就在我們自己這當下的一念，是「不移一步到西方」，多快啊！其實到他方佛國，《阿彌陀經》中的描述是「一念頃」，人馬上就到了。因此光只這一念，就非常有大學問。《阿彌陀經》又說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以修行人要得生佛國，必得福慧圓滿，一方面念念有地眾善奉行，一方面念念空地自淨其意，那當下就成了。
大家在這裡修法，念咒念熟悉了，速度自然會跟著快起來；萬一嘴巴跟不上，心也可以跟得上。所以別擔心修不來，你舌頭縱然有時會打結，但心不打結就好了，用心默念，一樣會跟得很舒服。快慢隨心，快也無罣礙，慢也無罣礙。
《大乘起信論》告訴我們修行的原理
馬鳴大士著的《大乘起信論》是最終亦迴向淨土的 華嚴宗所推崇的一部經典。它是浄土法門「五經一論」中的「一論」，其內容是幫助我們分析自己的生命，將我們的心分成體大、相大、用大；從體、相、用來認識自己，而能藉此以修持佛法而得到解脫。《大乘起信論》有「一心開二門」之説，將心分成「心真如門」和「心生滅門」，並以大海和波浪來作比喻，心真如門大海的波浪是大海的「相」（現象），也是「用」（作用）；大海的「體」（本體）就是水。因此，海體是心真如門，海浪的現象和作用是心生滅門。
我們一般人經常妄想紛飛，就好比大海的波浪一樣，這是生命的作用和現象，但是何不體會一下，這生命的心體是什麼呢？想想我們一天到晚在用心造相，卻忘了也找不到自己的心的本來，結果日日夜夜、歲歲年年掉 在色身之相和眼耳鼻舌身意六根六識之用，盪起貪、嗔、癡、慢、疑等駭人的洶湧波濤，不得安寧。所以我們為什麼要念佛、持咒？就是希望利用一句佛號、一個咒子把妄想之浪平息下来，以徹見心體本來面目。
從去惡向善到止於至善
另以善惡來說，當一個人的善念、惡念及分別心很強烈的時候，就好比「境風吹識浪」，境界的風，攪動我們這潭心水，於是就起了種種波浪。我們行善作好事，是生命的一種提昇，造惡作壞事就是生命的一種墮落。惡業會讓我們執著的更厲害，陷在莫名的痛苦中。但一個經常行善的人，一天到晚笑咪咪，整個身心是愉快而鬆放的。佛曾以四句話統歸他的敎育：「諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教」，這是佛法整個戒律的總綱。
簡單說就是，壞事千萬不要做，只要不做壞事，地獄門自然就關掉了。善事要多做，盡量做，則天堂之門必然為你而開。你不要小看天堂，升天必須具備十善業的功德，且為人要守五戒，試問我們有沒有做到些呢？要經常起的都是好念頭，沒有什麼惡念，這種人才有資格升天。試問我們自己心裡頭是否如此呢？更進一 步，你合乎了「諸惡莫作，眾善奉行」，這還不夠，還得要再「自淨其意」才行，如同禪語所說的「不思善、不思惡」，別說是惡，連善也不留在心中，這樣此心方能契入真如門中。
什麼是戒律
我們唸一句佛號，只要繫心一緣，唸得很純熟，這句佛號便是善業，也是自淨其意的淨業，因為這時心裡 頭已沒有任何的念頭了，可是我們所處的娑婆世界，外在環境既複雜，人心亦混濁不堪，總是善惡兩業摻半不清。如我們批評某個人是壞人，可是真正推究起來也不見得，要說他是好人嗎，有時候的行事作為卻也顛顛倒倒，所以這世上好人、壞人往往是很難一分為二的。
但是既然我們要做好人，總得要有個標準。以什麼為標準呢？在《大乘起信論》體大、相大、用大的說法中，以用大來說，就是菩薩行，要將心的大願大行大用 的功德發揮出來，這裡面便包括了大小乘的戒律；一方面止惡、一方面行善，以達自淨其意的至善。學佛要從 三皈五戒進入修行，然後增上到小乘戒，乃至菩薩戒。
更美麗的世界 更完美的你
所謂持戒就是我們要在眼耳鼻舌身意的六根門頭上、在世法的人事上，一一去符合「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的菩薩行。布施、忍辱、精進、禪定、般若通通屬於戒行，都是莊嚴我們的「用大」。我們行菩薩道，通常有兩句話，叫做「莊嚴佛土，成熟有情」，簡稱「嚴土熟生」。嚴土是讓這個世界變得更美麗，熟生是讓眾生佛法的善根成熟，也能一起來嚴土，化五濁惡世為佛國淨土。
一個人經常心存善念，便會心平氣和，則業報的身體（相大）的病痛才能慢慢轉好，乃至於在修法中得到圓滿報身的成就。事實上，一個人要把身體修好就不容 易了。我們和佛陀不一樣的地方，在於佛陀有三十二相、八十種好，這些都是他菩薩行的功德造就的，而我們一般凡夫不知、不信，不肯走菩薩行的「用大」法門，不是造惡，就是善惡雜陳或善惡不定，更談不上「自淨其意」，因此心念動處，不好或有漏的業報身也就只有常相隨了。至於「體大」，那生命的本源，那就更難、無緣親見了。再説回來，念佛如何能念到一心不亂呢？這要靠見地和工夫並進。而這兩者的高標準，是要達到「心氣合一」，心和氣能化在一起，這才有機會享受一點解脫的經驗。我們再加油一點吧！