譬如念各種咒語真言,念念流注,沒有雜念,念念純善,只有咒語。乃至「唵、阿、吽」,一念萬年,萬年一念,怎麼會不成佛呢?「同分所緣流注,無罪適悅」,心中沒有善惡是非之念,非常舒適。「令心相續」,一念萬年,萬年就是這一念,這叫三摩地、定境,也叫善的心一境性。修行就是這樣修,不這樣不叫修行。你們常講:我念頭空不了呀!你們是想把念頭空掉,怎麼空得了呢?那是壓制。所以你們連法相唯識的道理也不通。要念念流注善,在善心流注上的心一境性,才是定的基本原則。

「何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持,從師獲得教誡教授增上力故,令其定地諸相現前,緣此為境,流注無罪,適悅相應,所有正念隨轉安住。」

一念一念跟著來,就是「數數隨念」。聽聞了正法,聽懂接受了,也得到善知識教誡的方法,就依此修持。這是「增上力故」,就是上師的相應,善知識的智慧功德力量加持你,因而懂了應該入哪一種定,那麼定地的境界就擺在前面。譬如念佛的,就在佛境界上;修準提密法的就在準提境界上。「緣此為境」,依這個境界不變,「流注」,念念在此,一念萬年,萬念一念,「所有正念隨轉安住」,所有念頭都轉了,轉成了這個正念境界,這才叫「安住」在定境上。

這是重要的大法,假如是密宗講到這個地方,就是傳密宗的基本大法,一定會說:傳大法,大地震動。我也不是上師,不來這一套,只是你們要知道基本修持的道理,正式修行之路正是如此。(此時台灣忽有輕微地震)大地也震動一下,正好給我們碰上。所以你們要注意,這樣修行才是正修行的路。

「云何心一境性。謂數數隨念,同分所緣流住無罪適悅相應,令心相續,名三摩地,亦名為善心一境性。」

如念佛專一,一心不亂,也就是「心一境性」。「謂數數隨念同分所緣流住」,在《楞伽經》上有「流注住」的道理。法相學來講,有妄想流注,凡夫一切眾生業力都在流注。流注就是念頭像一股流水一樣,一念一念地接著流,中間切不斷,「抽刀斷水水更流,舉杯消愁愁更愁」。一切眾生業力流注,就是第六意識妄想不停的流注。流注也沒有關係,只要是善得流注,就是佛菩薩所開示的一條基本修持之路。

說妄念頓斷,斷得了嗎?斷了就屬於斷見,偏空。但是你念念流注,把念頭的前後切斷,三際托空,這空的境界也是流注,也就是念念在空定中間流注。正「三摩地」是空、無相、無願,前念不生,後念未起,中間當體即空,空相也是流注,流注空。所以法相很難講。

「云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界,非一眾多種種品類,緣此為境,令心正行,說名為定,此即名為同分所緣。」

你或者念佛,進入定的境界,一句佛號三根普被,所緣是大家共同的,這就是「同分所緣」,不是屬於哪一個人的,也不屬於某一階層人的。

「問:此所緣境是誰同分,說為同分。」同分所緣境界,是跟誰同分?是與哪個方法同分?

「答:是所知事相似品類,故名同分。」這個修行的方法歸納起來,同一個歸類叫「同分」。

「復由彼念於所緣境,無散亂行,無缺無間,無間殷重加行,適悅相應而轉,故名流注適悅相應。」

譬如念佛,所緣境界是一句佛號,或者一個定境,沒有散亂,當然也不昏沉。不散亂,不昏沉,就這一念,一晃就是兩個鐘頭或半天過去了,而只覺得是一剎那之間,這種定境叫「無缺無間」。因為在這個定境上。「無間殷重加行,適悅相應而轉」,這兩句在修行上非常的重要,講到這裡,也應該是大地六種震動的。

定境是不散亂、不昏沉,這一念就定。當你在這定境界上不昏沉、不散亂,念佛的人真念到這個境界,佛號也念不起來了,也沒有佛的觀念了,一念一定,覺得只有一下下,實際上半天,一天過去了。這個時候「無間」,沒有間歇性,「殷重」,諸佛菩薩同你一樣非常誠敬。「加行」,煖、頂、忍、世第一法,都來了,自然一身發「煖」,身體就軟了,自然就「頂」上下通了。「加行適悅相應而轉」,身上業力也轉了,心念也轉了,因為心這一念都在定境界上,都懂了吧?

所謂「相應而轉」,轉個什麼呢?不是臨去秋波那一轉,是身心業力都轉了,故名「流注適悅相應」。流注什麼呢?不要看到「流注」這個名詞就想到妄念,這裡不是妄念流注,此處就是念念清凈流注,那就是佛境界。西方極樂世界是阿彌陀佛、觀音菩薩的念念正念、相續力量流注而成的凈土,所以流注就有如此重要。

「又由彼念於所緣境,無有染污,極安穩住,熟道適悅相應而轉,故名無罪適悅相應,是故說言數數隨念,同分所緣,流注無罪,適悅相應,令心相續,名三摩地,亦名為善心一境性。」

此心念念流注,一念萬年,就叫入定,也就是三摩地境界,心一境性就是禪定的境界。

「複次如是心一境性,或是奢摩他品,或是毗缽舍那品。」

或者止,或者觀,前念已去,後念不生,當體即空。空境界一止就是正止觀,就在空念境界,知道此念自性體空,緣起性空,性空緣起。這一空也是中道觀,這一觀,了解清凈就是毗缽舍那。

「若於九種心住中,心一境性,是名奢摩他品。」

佛說有九種住心,以九住心來講,這個住就叫心一境性,就是止。

「若於四種慧行中,心一境性,是名毗缽舍那品。」

這個境界以慧學來講,這心一境性就是觀。這一段很重要,要搞清楚,也有大地震動的記錄。你們出家修行,如果碰到這個因緣,將來修行能不能成功,就從這裡開始,所以大家不要馬馬虎虎了。

《瑜伽師地論--聲聞地講錄》

心一境性有三個層次:身(身體),口(嘴巴),意(意識思想),三者都要進入專一境界。之所以用打坐這個方式,是因為我們的身體習慣於動,甚至坐在那裡都要歪著坐,眼睛沒有事地要東看西看,打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。打坐的時候,嘴巴也休息了,不說話,意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經,但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則,所有的修法,不管是佛法還是外道,都要遵循這個路線。

譬如說修白骨觀,嘴巴不說話,身體站著、睡著、或者盤腿坐著,意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦!心專一了,不理會別的什麼思想和感覺,把它變成一個習慣性的境界,這才叫白骨觀,誰做到了?

現譬如說呼吸法門,修安那般那,你要專一的聽自己的呼吸,要把心理和風大的呼吸配合,把二者統一。心就是呼吸,呼吸就是心,其他雜念妄想丟開,把這種境界變成一個習慣,誰做到了?

譬如念佛,你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛,念至整個心裡都是這個佛號,其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣,心一境性,誰又做到了?

你們修行打坐還要問一問,你今天坐了幾次啊?我坐了兩次啊,三次啊。我就笑你們,坐了一次,你就好象對得起祖宗十八代了,好像打坐都是為了別人。

打坐的時候,你要靜下來,思想都寧靜了,心專一了,自然感覺到一個清凈狀態,並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣,不是說只有打坐的時候才這樣,要做到不管是走路也好,睡覺也好,做事也好,時時刻刻都在這個境界中,那才是心一境性。

我們再看密宗,他們是身口意三方面一起來,手裡叫你拿著杵啊,搖著鈴啊,嘴巴里叫你唸著咒語,心裏面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法,不管你用什麼方法,首先都必須要做到專一,心一境性,並把它變成一種習慣,行住坐臥都在那個境界上才可以。

中國禪宗標榜的是直指人心明心見性,號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說:「生從那裡來?」「死了有沒有?」「念佛的是誰?」「哪裡來?哪裡去?」等等,就叫做話頭。話頭也要參到心一境性,然後才能談得上開悟不開悟,這也是初禪的第一步。

再譬如說我們一般人學靜坐,或者天主教、基督教、回教的禱告,也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法,只是閉目養神,思想來去也不管,一切清清楚楚,這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞,它的般若智慧與功力,我們暫且不談,這也屬於一種定,也要心一境性。甚至像哲學家、科學家,他們用思想研究一個問題,會專心到忘我的地步,心中除了他們的問題外,沒有任何別的雜念。道家有個詞,形容得很好,叫「精思入神」,精密的思想已經到了進入神話中那個神的境界,這也是一種定了。所以管子說:「思之,思之,鬼神通之」,用很專一的思想來思維,到最後突然靈感發了,什麼都知道了,這也是一種境界哦,接近初禪了!

所以講,有成就的人都有他定的修養的一面,這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學,都要達到心一境性這個狀態,並把它變成習慣,忘記了時間和空間,永遠在那個境界。但是世界上誰做到了?有些人想錢、名利、男女,到了發瘋的境界,那也是專一啊,但那不是道,那是病態,他是走岔了路,我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞,叫走火入魔,那也是專一啊。所以佛說四禪八定是共法,是佛道以及外道共同的一個法和原理,但並不是佛法。

我們用現代化的邏輯的辦法,把顯教、密宗給你們分別講清楚了,也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來,看一下前面講的那些祖師們,他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐,你們大部分不過是坐在那裡閉眼休息一下,等於睡眠,不是靜坐修道,大家要反省一下自己了。

我們前面介紹的那些男女祖師們,乃至中國一般修禪的,都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛,那是絕對不可能的!沒有經過這樣的功夫,你一生所學都是枉然,沒有用。

你可能會說,有些人智慧很高,像六祖啊,中國其他的禪宗大祖師啊,包括像有些密宗的大祖師們,他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了,那是因為他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了,在道理上一下就悟道了。注意哦!他們那個空是般若的空,不是空無邊處定的那個空;他們的心一境性是大乘的心一境性,比一般的心一境性要高很多,這是我們對心一境性的研究分析。所以我經常講,一般人都不懂,把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了,其實,顯教就是密宗,密宗就是顯教,你懂了學理就明白這一點了。

中國有四個字「好學深思」,要深入研究。叫你證得空性,不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦,會越來越笨,來生變豬,豬也變不上,都變昆蟲了。這是很嚴重的事,不要搞錯了,往畜牲道去修了。正確的修持方法再加上時間,當你達到心一境性的境界時,你的身心,包括氣脈,當然要起變化。要達到那種境界,也許要幾十年,也許一百年,也許三、五天,這就要看各人的根器,看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候,很多弟子聽他說法後,當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話:「種子生現行,現行熏種子」,多生多世修行的種子,生出你現在的情形,你身心的變化也許很快,也許很慢,不是呆定的。身心的變化也許伴隨著痛苦,也許伴隨著快樂,身體有時候痛苦,有時候是舒服,總之會有各種反覆的變化。