總持一切念頭於總存在於一瞬間的覺心
關於念頭，在第一堂課開宗明義就講了，「息」字有三義，一是呼吸，偏於物理性；二是「自」、「心」成息，物理性的呼吸與精神性的心不二；三是心氣合一的息，就是休息的息在無為中進行。那麼這個息，精神的功用在哪裡？當然是會產生念頭。我們的念頭會一個個來來去去，然而大家為了打坐，不喜歡這些念頭太多，乃至我們平常沒打坐的人，念頭多了也會覺得很干擾。但其實對於念頭你應該要覺得很高興有它才對，為什麼？因為念頭是你精神活動的一個表現，如果你不能思考了，心一片死寂的狀態，那就合乎佛法修行的目標了嗎？也不對！因為那樣根本無法過世間一般正常的生活，而你現在不就在這世上活著嗎？即便將沒有思考當作一種入定的境界，你總也不能一直入定到死吧！或者你可以這樣一意孤行地去，但總是一個片面的選擇罷了！
要知道，有念頭來去不見得一定不好，因為其中有一些好的、有用的、美的、善的合於世間生活需要的念頭，有反省力、有創意，這些念頭我們還嫌它們不夠多呢！至於不好的念頭，如果我們在靜坐中覺察到了，很清楚明瞭想作祟的它們，它們也就被你的心光赤裸裸地照得不好意思，再壞也不會壞得過頭了。據此來說，我們對於念頭是要如《金剛經》所說的「善護念」，也就是「持來去念」，將那如露亦如電的倏忽生滅不易捉摸的念頭持好，連這最微妙生發於一剎那間的念頭，都難逃你覺心察照，發現它們於同一瞬，這樣去修下去，最後還有哪一個法不被你能總持一切的覺心所持呢？所謂修持、修持者，就是修這個「持」啊──，因為覺心本來就是那個能持一切念者，而一切念縱然來來去去，既然還被覺心所持，那它們還有來去嗎？沒有！它們全在那裡，全部只是一心而已。
所以所謂修入出息觀，其實就是在修自心，而自心正是這個「息」，修自心等於在展現每一個念頭的靈光，每一念都是智慧的功用，每一念都是精神的昇華。但若要這樣去修這個心和念往往對很多人來講，不知如何下手。事實上本來就根本沒有下手處，然也當正好懂得了根本沒有下手處，那你才自然有個悟處，叫明心見性，那就是禪了。但若不由禪悟，由息法入也可，因為觀息就是在觀心明照自己的覺性，這雖是個方便法，但真通達方便法，方便法也必吻合於直呈實際的本來，就如同一個運動場，即便你一眼瞥見全貌，卻也無妨一圈一圈繞它而行去體貼它、發現它徹底的空暢，然後以你全然的孤寂消融於這整個運動場的暢空中。