同淨蘭若仁俊長老文選

同 淨 蘭 若

 

仁俊長老文選

學佛最重要的兩個觀念

本篇係仁俊長老於紐約大覺寺講演辭

摘錄《慧炬》雜誌,第108、109合刊(1973年2月出版)

~不盤不悶~

我們修學佛法,一開始,就必須把握著最重要的正確觀念,對自己所培養的信心,所發動的願力,所表現的行為,才能破除障礙,消滅黑暗。

一、正趣與凝澄

關於學佛應具的觀念很多,現在只提出兩點來說說:

一不盤、二不悶。

這二者代表着佛法的兩種精神:

一正趣、二凝澄。

正趣,即是一學了佛法,透過智慧的審細觀察,精嚴抉擇,肯定着人生應走的路徑,惟有這才是最正確的,別無他途,以極大的勇猛氣,苦逼着自家走上這條大生路、大活路。

久了,所修學的善根功德積集多了,自己固然獲得受用,也能攝受許多有情,使自他都能於正見中趣向佛道。

凝澄,是凝聚澄清的意思,即是歛攝身心而加以省照。

活散亂心中的常人,總是於染心妄境中打滾。

學佛法就不能這樣了。必須要凝聚澄清自己的心念,使之漸能安定得不妄動而平靜,體領到寂靜的快樂、靈爽。

但此並非斷五欲的定(共外道的),亦非三乘聖者的深定,乃是指修學過程中的一種鎮靜心念、安詳身語。

特別是在家居士們,日處塵勞,泛應世緣,心理波動與身語衝動在所難免。

凝澄的涵養顯得更需要,更重要。從凝澄中體握着世間智光─法住智,體悟着世間實相─無常智,從正因果大積極中善巧地創練生命,振刷生活,警惕生死,於世出世法就學得通貫了,做得清楚了。

二、不使心攀緣種種外境

前面是就不盤不悶的正面說的。

現在從它的反面說。

盤、是不停地向無謂的事物上、理論上、人我上一味攀緣,也就常常底繫屬於這些了,自然也就會對這些起執着了。

執着得深固了,理智的活動就受到障碍,生命的退化、墮落由此而來。

一個會盤煩惱的人,總是在許多「細故」上盤腦筋、耗心力,把自己盤耗得腦海不寧,心境不安。

人、如果不能制腦,也不大會用腦的;同樣,不能斥心,也不大會知心的。

這樣的腦袋,如此的心地,怎能撐得大,放得寬呢?

所學所行的,怎能會精彩精到呢?

這不等於是自己錮蔽着自己,給自己作難嗎?

本來,人類的覺知性非常敏銳,能從覺知的反省中而覺悟一切的。

只因盤着煩惱而不捨,把自己的覺知性盤「昧」了,硬逼着自己闖入狹長而黑暗的險徑上去,再也摸不到歸家的坦途,於迷茫中備受苦迫。

三、要在佛法大海中備嘗法味深獲法益

凡是會盤的人,對於甚深甚妙的無量佛法,縱使接觸到了,也多少學會了,講熟了,由於盤煩惱的習性未能調伏,一不經意,雜染的黑影就襲上心頭來,整個的心就長時被它掩蓋着了。試問,多邊型、多角度、多層次、多遞進的五乘共法、三乘共法、大乘不共法,他怎能鑽得進呢?

學佛法的,不能於佛法大海中備嘗法味,深獲法益,就佛法中就很難做得像樣了。

這種人就常會說苦話、酸話、廢話了。說苦話時苦得掉淚,說酸話時酸得令人耳根發澀,說廢話時廢弱得精神癱瘓。

 一個人在這樣的狀態下,精神上的氣勢就消磨殆盡了。

人際間最苦的一種人:把自己越盤越縮,越縮越小,縮小到引不起人們的注意、關懷。活得這樣的毫無生氣,真太可惜了!

人本來都不願陷在這困境中的,問題是自己盤得掉轉不靈了才這樣的。

如想跳出這困境,就得抱着「翻身直向空明境,絕處偏當笑幾聲」的精神、活力。

人,不但自盤自,也會向許多對象上盤的,諸如遭到人的漠視,受到人的譏刺,就時常在這些印象上泛起怨恨、呪詛,久了,心頭的怒火不由自主的爆發出來。

人類的諍論、闘爭,並非突空而來,都是經過許久的盤算才釀成的。

大致說,盤得越深險、越刻毒、越自私,所掀起的禍害就越慘烈、越無情。這是古今來構成以命戕命,以血洗血的悲劇主因。說來也真頑冥得夠可憐的,凡精於盤算而闘爭人的人,到頭來,沒有一個不被人闘爭掉的。

這些人,一上臺,真是時來氣如雲,其結果,却無一不是時去淚如雨!盤倒了他人也盤倒了自己,所為何來!

盤、既然足以引發闘爭,斲喪人性,我們學佛的,就千萬不該再盤算他人啊!

四、會盤的人,一定也會悶。

會盤的人,一定也會悶的。悶的時間長了,很少真發得心的,大乘法的核心─菩提願,學大乘法是以發菩提心行菩提願為重心的。體持着這,作為人生的指標、進程,生命力則能堅毅得昂發、續發而永發不已。

永發的心醒活到底,提警到底,就必然會圓成菩提願。

不具足這種願的人,動不動就會悶的,甚至把自己悶得形神慌張,進退無主。這等人大抵器局促狹、識見貧陋,真利害、真得失,真情性,都辨不清,用不明,專在小我上着意、着眼。

一碰到不如意,就完全現出小嘴臉小心眼的原形來。

不論是家庭、社團或教團,一有了這種份子,就會惹上許多悶氣,增加許多麻煩、牢騷憂鬱是此等人的特徵,帶着這種情緒到任何地方都會碰壁的。天地雖這麼大,也難着得他(她)了!

 

五、有為有守的人,決不說牢騷話,懷半點憂鬱。

世間上凡有守有為的人,儘管吃盡苦頭,受盡冤屈,也決不說一句牢騷話,不懷半點憂鬱的,只是自己為自己打氣、充氣,把人性中應表現的氣象儘量恢擴開來。

一般人的心頭壘壘塊塊的東西多了,多得崎嶇得障堵着自己不能明見自家心境,不能從自家心境上涵養而安泰自己,結果總是被外境作弄得魂顛神倒。

一個真發得心的人,決不會如此的。心一發足了,許多無謂的煩惱就立時抑住了,進而將它消融掉,心地上壘壘塊塊(惡業力)的東西也就消平了。從消平了的心地上現出來的路,就光淨得不受障閉,光顯得一路燦爛了。

到得這時,眼力就真的銳透了,足力就真的靈通了,那條舊的輪迴路子就不再迷繞着了,但也就能在輪迴中指點迷津了。

六、只須知見正大便沒有什麼可悶的

做人,只須知見正大,精神暢足,本沒有什麼可悶的,亦沒有什麼可怕的。不過一般人不善於修學。

念佛只能念快活佛,看經只能看如意經,不能在不快活時不如意時,即警即轉地念佛念經,這才被煩箍束得彈展不開,衝脫不了,悶得耳鳴脹,心煩意亂的。

精神上的昏低性─悶。不從這昏低中立即昂頭喚心,心力就會沉墜而沉埋得永難活健,這樣就等於消極地埋葬掉自家的心靈,這是多麼可怕可恥的自戕呀!

發心的大怨敵─悶。我們想發心圓成菩提願,首須將心門敞豁到底,不留情地剿絕掉它。

七、佛法是以一切人為對象,重視與一切人見面。

愛着悶氣的人,總似乎不大喜歡跟人見見面、談談心,調劑而舒展一下。佛法從廣義的道德上說,最重視與一切人見得面。因為佛法是以一切人為對象的,不論對方是善是惡,是窮是富,一有機會總應該接觸接觸,從攀談中介紹點佛法給他,讓他們知道佛法的特色、優點,也許由此引起渴仰而歸投。

所以,學佛者必須樂意與人多見面,才能夠傳播得開,否則、就是學得很好,悶得不想說(或者由慳法談好條件才說),這種人,佛經上稱之謂「滅法者」!

末法世這種人正多着哩!果真悶得不想跟人看面,這問題就太嚴重了。因為你由於厭惡跟人見面,有了這種的煩惱潛隨着你,來生所見所處的就難免是三惡道了啊!

於此,當知人與人相見,乃是多生多世的宿因感得的,今生如能緣上結緣,就能生生世世於同願同行中相資相成了,這是怎樣的值得重視、倡導!

八、不要把自己封鎖在一個小角落裡

人、悶得看不開,跳不出,一切就把自己封鎖在一個小角落裏,過着鑽牛角尖、蹲悶蘆葫的落索生活。

合情合理的人生觀,本是最重視羣性的,處得而和得羣,才轉得而化得羣,一切問題才能從羣中解決而完成。一個悶得不合羣的人,其所言所行,一定一天天的腐化惡化的。

人的思想、觀念受不到新鮮的智識的灌輸、啟發、感厲,邪念與染行便蠢動而衝動得難以克制,必然腐化得不成樣的。人性一腐蝕掉,一切也就惡化得難以想像了;什麼理性、道德就一概不在乎了。

悶、就同住室底下的一股暗流一樣,不立刻填塞來,屋子就會潮腐得倒坍的。

同樣、心頭的一團悶氣,不趕快地導洩出來,也會把自己作踐得腐化不堪的。

學佛的,最好發心做個導洩人類悶氣的人。

 

九、盤與悶的根源,在「愛」「見」「無明」。

盤與悶之害大致說了,現在略探它的根源。

簡括地說,盤離不開「愛」「見」,悶離不開「無明」。

就世俗說,愛是團攝而繁衍人類的一種基力,不能隨便批評它。但是、就愛的自私面看,為着自身、家人、親屬等等,從如火如荼的渴愛中,激起意志的生存競爭,總是想賺多的,併弱的,儘量讓自己的小圈子富饒、繁盛。由於多數都這麼想,這麼做,許多人就不免被無情地淘汰下來。

苦惱憂悲也就禁不住盤上心頭了。人類一切惡見的形成,一面由於過去世受着種種邪師邪友歪曲的見解、思想、言論的影響所致,一面由於今生受到社會所流行的不正常的觀念、學說、習俗所致。正智的辨析力不夠,在雜亂的異見中盤着久了,形成不可化轉的頑着力,一切肯定着是自己的思想對,見解高,任性的抹煞其他一切思想。但、一瞬間,却被自己信奉的思想的「同路人」撲殺過來,什麼都被否定掉。

佛經上說:「見重者瞋亦重」,惡見的盤着者,不是毀滅掉精神上的靈光─智慧,就是無謂的被屠戮掉自家的大寶─生命,何苦來哉哩!

 

盤得最厲害的,悶鬰感也最深,這就墮在「無明」的陷阱中。「無明」與「痴」的含義一樣。

「痴」不是什麼都不知道,相反地,知道的可能很多很精,世間上許多大學者,大思想家,有條理精密的理論,有論證謹嚴的方法,富有啟發而吸引的力量,但對於生命與世間的看法,不是看成常實的,就是看成滅斷的。

多數人總把自己罩覆在實感性中生活着,儘量向現實中執着、攝受而追求一切,對於過去與未來的種種就來不及理會、審思了。

潛藏而又顯現在現實的當下的,其實煞像一團强風,不久就會把生命捲去了的。沒有「慧眼」的凡俗漢,紛爭着向這詭幻的現實上求享受、求滿足,結果一個個的都被它悶昏、悶死了。由「痴」而來的悶,衝脫了它,生命才會踏上來路寬去路大的新天地。

十、盤與悶最大的缺點:不能持志,不能蓄力。

盤與悶最大的缺點:不能持志,不能蓄力。

持志是在理智的審慮、擇定下,操緊着生命力,一直前進上進,怎也不肯退敗下來。真理真事就這樣悟入而作成的。慣於盤的人,一碰到苦事難關,就不敢做不敢跳了,掉轉頭來環安樂窩了。

這怎能持得志呢?正志是正力之源,持得正志才蓄得正力,正力用得不折不扣,强靭的精神就操練成了。優良德性與高尚風格,乃是此種精神的結晶。人能感發人,扭轉人,全憑着這做資本;人能在自由天地裏到處生根發力,也靠着這。悶的人,最缺乏强靭性;力、全從强靭中蓄練成的。

沒有了這,怎也蓄不住力的。頹唐、潦倒、衰弱,就成為這種人的伴侶。。生命的真魂─正志,生命的大用─正力;人只須切感到這真魂,這大用的可愛可貴,立時從盤着、悶沉中昂揚奮發,就成為一個不可量的人了。

十一、要不盤,只有深學慈悲。

現在我想談談怎樣才能不盤不悶?

要不盤,只有深學慈悲,心在慈悲中護養得調柔了,鮮明了,就再也不想跟人爭體面、逞意氣。

過去的難過不提它,不想它,儘量讓自家的心境空淨、空濶着。到了空濶得虛融融的境地,悲心就活了。

真活了的悲心,就同老子說的:「上善若水,水善利萬物而不爭」一樣了。

慈悲得同水一樣的流速、流活、流潤,量氣就會永遠大起來。量氣足了,人家給自己的任何刺激、打擊,就不感到嚴重了,依舊保持情感了。

俗話說:「宰相肚裏好撐船」,好像顯得夠量氣了。其實,真學佛的量氣比什麼都大,再苦再難的都想荷擔、承當的。世間的量氣是相對的,菩薩的量氣是絕對的。

從無量的慈悲中學習、薰習成的量氣,是衝脫出一切煩惱的纒盤而又深入苦惱的人間,準備隨時接受苦惱的。我們時時體握這種精神、心量,對一切煩惱就不敢也不屑去盤了。

十二、要不悶,就得勤學智慧。

要不悶,就得勤學智慧,佛法中的智慧,總是叫人先認清現前一切事相中的通性─無常,不要受它的矇蔽、染着、拘限,進而點示出生命的當下是「業緣」所成,決沒有真實的自我(緣起的幻我不可撥除),於慧觀中將自我感制抑着,心氣就平和了。

慧觀到達甚深甚淨的階段,人我的界劃就消除了,對峙對立的對象就不見了,還談到相爭嗎?人類精神上的積滯唯有這樣的慧觀能化融它。

積滯一化除了,身心就感到非常輕安了,修學的事業就都做得好了。就同一個體格健强的青年一樣,消化力極良好,營養足的東西一進胃,馬上就消化掉變為熱能,增强了身體的健康、快樂。

學佛法,最要緊的,是將慧力吸化為精神上的熱能、光明,以此光明照導着生命的一切,就會活得極平坦、極安重,而又極生動極喜快了,不再作悶「牢」之囚了。修學佛法的人,對一切煩惱不盤而懺除它,一切忿恨則能轉為和祥;對任何拂逆不悶而化解它,任何怨鬰則能轉為開朗。我想:大家只要能於不盤不悶中善用身心,深學佛法,廣運慈悲,圓成佛道是不難的事。