釋首愚講述
善至成記錄
大道如是話南師──首愚法師一〇三年三月講於南公上師冥誕紀念準提法會
人生如夢亦如電 唯有見性一真實
六祖講：「禪宗只論見性，不論禪定解脫」。見性，見到整個生命的中心，見到我們生命的真實相。永嘉大師的《證道歌》說：「但得本，莫愁末」，得本就是明心見性，得了本就要後修普賢行願海。一旦見到生命的真實相，你就懂得用功了，懂得了整個生命，哪些是真的，哪些是假的。所以，真正有道之士、明心見性之人來說，看到世間的名聞利養，完全如《金剛經》的偈子：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」所言。我們本師釋迦牟尼佛，為什麼寧可不要王位，拋開了家庭、愛情？他是為了尋找生命要怎麼樣才能解脫生老病死。又《法華經》云：「唯有一真實，無二亦無三」，明心見性是整個生命的根本，也就是唯一的生命的真實相，無有枝節，一旦清楚了，你就可以恒順一切眾生了。有一份安定的工作，固定的收入，可以讓人安家，把家庭照顧好，然而幾十年一晃，一口氣不來，一切都沒有了。所以「一切有為法，如夢幻泡影」，這話就是要我們看清楚哪個是本，哪個是末，千萬不要本末倒置。你抓住了根本，虛幻的表象已經不重要了。你見地有多深多透，你的功夫才能跟進。見地不通透，功夫進展不了，因此所謂修只是盲修瞎煉。「六七因上轉，五八果中圓」，我們講了，你轉了第六意識，心量寬廣了，海納百川，報身開始轉化。你轉第七識為平等性智，一切都是平等心去看，那前五識就轉為成所作智，前五識的神通妙用慢慢就起來了，第八阿賴耶識則隨之轉為大圓鏡智，所照到的都是全面性、整體性，一般人看不到的，你都可以看得到了，不會眼光如豆，看到前面就忘記了後面，看到左邊就忘記了右邊。
「觀想蓮蓬座中，生起我身，頂上放光，迎請本師毗盧遮那佛。」臘字的觀想是讓你能見毗盧法界。佛菩薩的頭部都有個光圈，「頂上放光」，表徵的是清淨法身的境界。清淨法身怎麼見？用你透徹的見地才能見到。「本師現丈六金身，無量相好」，這是圓滿報身，三十二相八十種好，每一相都具備多生累劫累積的不同的功德。這是大家所要研究佛學的部分了，每一相累積什麼功德能夠成就。佛陀有一相叫廣長舌相，舌頭伸出來可以蓋到鼻子，這是多生累劫不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口才能成就。菩薩行願要非常廣，才能百劫修得相好。至於千百億化身不是指有好多的身體，而是指千差萬別的現象，你一一都能觀察清楚，理到事到。千百億化身就是靠後修普賢行願海來成就以證得後得智。佛陀一切無所不知，無所不曉，通達一切智，能徹萬法源。
「觀想奉上世間種種殊勝供養」，修供養等於行普賢行，而普賢行也就是修報身、化身，以見地為導讓行願輾轉增上。你理念上要完全清晰，但行為也要跟得上。你的心量有多大，你的福報就有多大，你的智慧就有多大。建大道場，轉大法輪，都是在廣修普賢行。「奉上世間種種殊勝供養」，供養通常是「香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣」，不外衣食住行。物質之豐富，在正常情況下代表你的福德福報，代表你會做人做事，你的經營理念，你的執行力之優，你懂得生活品味，懂得人際關係。畢竟一花一世界，一葉一如來，你開發見識了多少就多少，這就是境界般若。
六根門頭是道場 簡樸親真修行人
修行不但要懂得做人處事，六根門頭都是我們的道場。去年我在閉關，善至境、善至文說這裡要建個禪堂，我說那先建吧。等來了一看，這個地方氣象萬千，非常好。修行需要法、財、侶、地。法，要有正法，代表對佛教、佛學、佛法的正知正見；財代表你的福德；侶代表好的同參道友、善知識；地，就是環境，好的環境本身都在說法。各位不要以為《阿彌陀經》是在講神話，鳥兒、風兒都在念佛、念法、念僧，在佛學來講叫境界般若。修行不但人際關係要很祥和，跟家裏人互動周融無礙，家裏佈置得也要很整齊清潔，千萬不要雜亂無章。禪，怎麼寫？示單，代表很單純。你人單純就清淨了、純淨了，而一複雜往往就染汙了。修行一定要化繁為簡，我提出四個字：簡、樸、親、真。第一個字「簡」，簡約；第二個字「樸樸」，樸實；第三個字「親」，待人要親切，有親和力，很容易跟人打成一片，彼此沒有隔閡；重點是第四個字「真」，一切很真實，很真誠，不做假。你的生活任何環境，做人做事都是這樣，處處返樸歸真。就這樣來修供養、來生活，則有生活的品味、生活的眼光。其實，這也是普賢行願，把修行落實在生活中，落實在做人處事中，讓自己歡喜，也讓別人歡喜。
供養好了，「佛身自頂上光明中渾入我身，我身立即轉為本尊，無二無別」，然後再觀想傳法上師現前，這是上師相應法。大家福報都非常好，能遇上南老師這麼一位當代的大善知識，不但通宗又通教，而且通達儒釋道三家思想，通達諸子百家，他按照《顯密圓通成佛心要集》，把四種不同版本的《準提陀羅尼經》整理成法本，融合了各宗各派。這是我們所修這一準提法很殊勝的地方。各位基本上都有看過南老師的書，不管佛家儒家道家，講得那樣的透徹。往後我們在南上師的冥誕日、圓寂日來紀念上師，主要要承襲他的智慧，要多研究他一生的著作，使我們修習佛法在正知正見上得到更精準、更正確的引導。觀想傳法上師現前，一代一代在頭頂觀想上去，這代表法脈的傳承，觀想好了，「上師又由我頂上光明渾入我身」。我經常說，上師相應法，就是般若智慧相應法。上師通稱為金剛上師，要通達般若才有資格稱為金剛上師。
準提法的第二個重點，已經講完了。明天講第三個重點，也可以說是準提法的心中心，金剛念誦的中心核心怎麼樣跟實相般若相應，那你就懂得怎麼念誦了。金剛念誦這四個字，涵蓋了修氣修脈修明點，整個準提法濃縮到最後，只剩下這四個字，貫穿了整個準提法的儀軌、脈絡。
朝朝夜夜共佛起 念念正念吾即佛
「夜夜共佛眠，朝朝共佛起」。修持上要念茲在茲，心中有佛，處處有佛。什麼佛？清淨就是佛，正念是佛，邪念就是魔。所以，要隨時提起正念，萬一提不起來就老實念咒。
什麼是老實持咒？對老實這兩個字，我常說就是：「老練純熟，通達實相」，念念不離自性，這叫老實。不管你念也好，不念也好，念也是它，不念也是它，隨時跟自己的自性相應、覺性相應。
《準提寶懺》的內容非常好，會不斷給你鼓勵，多念有很大的功德。我在臺北帶大眾修過一次。有用唱的，有用念的。你可以一個字一個字念，跪也好，盤腿也好，重點要跟寶懺的內容完全融合在一起。
準提法如果沒有接受傳承，念咒、施食都沒有問題。只是觀想一定要如理如法，不是依樣畫葫蘆而已，要多參加打七。
莊嚴國土莊嚴心 自利利他菩薩行
發願，在佛學上就是發菩提心，這是自利利他。我們的願力通常來自於自己的見地，見地越深越透，菩提心自然油然而生。菩薩行，我希望我得到好處，也希望跟有緣的人來分享。所以，發菩提心是來莊嚴自己，也是來莊嚴有緣的人。菩薩道最主要兩句：「莊嚴國土，成熟眾生」。讓眾生的善根不斷地成長，智慧不斷地開發。莊嚴國土，你所做的一切讓自己心生歡喜，也讓別人歡喜，在現實的生活中呈現一片祥和，成為一片淨土。眾生是我們的福田，多利益大眾，你的智慧福報就會不斷地成長。莊嚴自己叫自利，莊嚴別人叫利他，真正佛法自利利他，自他不二。奉獻越多，收穫相對更多。願力發起一定是看到了生命的真實相，這可以多誦誦《華嚴經》的《淨行品》《梵行品》《普賢行願品》，還有《勸發普提心文》等來帶動自己。願力也就是我們的見地，有多深的見地，就會發出多大的願力。當年南老師離開臺灣到美國之前，在台北道場帶領十方的學員專修準提法十三周，每天都到禪堂來，要我們誦一段《普賢行願品》偈頌由他講述，記錄下來就是《一個學佛者的基本信念》這篇文章。這正是菩薩行的表現，身為三寶弟子應該有這樣的責任。懂一分佛法就有一分責任，懂兩分就有兩分責任，不分出家在家。所以發菩提心太重要了，不發，你的道業不會成就的。南老師這篇文章大家要多看幾遍。
真正的觀想終極目標在哪裡啊？實相無相的境界，從有相到無相。凡夫沒有那麼高的境界，但你看《金剛經》的邏輯思想也是三段，「所謂莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」。一切相掃掉了，然而最後還是肯定莊嚴。「所謂佛法，即非佛法，是名佛法」。「所謂觀想，即非觀想，是名觀想」其旨不二，我們初步觀想在有相的境界中，但最後還要用心眼看、法眼看。
法、報、化三身，其實就是體、相、用。六祖講：「禪宗只論見性，不論禪定解脫」。而禪定一定是關係到報身的，解脫一定要福德圓滿，至於見性屬於清淨法身。法、報、化三身，互相輾轉增上，根柢在見地，見地一偏差，就盲修瞎煉。見地有這麼重要。見地對了就知道怎麼用功了。見地偏差了，失之毫釐，差之千里。