/釋首愚

   個人能否心安,就看個人知見正否?一個團體有否希望,也要看此團體之思想與見地如何?故說見和同解。大家意見不一樣就無法凝聚在一起,相反的離心力就來了,而佛法把在家居士稱之為「護法」,也有這層見和的意思。

     那麼在座各位是否真的護了法了呢?又護了什麼法呢?其實如果連自己心都不安又怎麼能好好護法呢?首先我們要曉得護法的意義何在?

     護法二字,簡言之,即護持正法。若是我們自己本身的知見不足,見地不夠透徹,正邪即分不清楚。正使心安,邪使心煩,〈壇經〉上六祖惠能大師告訴我們:「正來煩惱除,邪來煩惱至」,一個人苦苦惱惱主要根源於個人見地不夠清明,知見不夠敏銳,經常被根塵所困擾,而當我們起一正念時,身心馬上覺得光明磊落、安詳、清淨,俯仰無所愧於天地,順逆皆自得其生命的喜悅,如大日遍照,不見陰霾。

      只要我們觀念不正確,心中一個不明白、糊里糊塗,貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等交加侵襲,整個生理與心理的運作情況馬上不平衡,百病叢生,事事滯礙。所以護法最基本就是在日常生活上護持自己身心的正法,把握清明正確的知見,依之而行,種種不善的念頭,都能無漏檢點出來,以般若觀照,化於無形,使自己心安理得,以開闊的心胸,明朗的頭腦面對別人,這樣才談得上利他,否則儘管熱心十足,觀念不清往往會越幫越忙的。

      學佛人若得不到正知正見難免會有所求,以有所得心護法也已不錯,然而這樣付出一分,就想回收一分,一時得不到同等的代價,難免馬上起疑,則人我是非必隨之而來,如此還未及護法,反先產生許多不良的副作用,越護越煩惱,而失去了原來的本意,豈不可惜?

      佛法講究心地法門,說「一切唯心造」,一切問題在自己本身,一切心行要迴光返照。佛門裏有句很謙虛的話說:「不看僧面看佛面」,看什麼佛面呢?不看自己,佛又在那裏呢?佛面還要你看嗎?事實上,僧面就是佛面,佛面就是僧面,佛與僧本來不隔一毫端。

      既然心、佛、眾生三無差別,既然一切眾生都有佛性,我們都在三世諸佛之列,那麼佛面、僧面又有何差別呢?所以看僧面也是看佛面,看佛面也是看僧面。更進而言之,我們不要只看外面的現象,事情不要僅看表面,而要從佛法本質去看,看看自己的「心面」,深刻看到自己的心裏頭去,唯有把自已心裏看清楚了才能認識佛,才能真布施、真護法。否則,自己心都認不清楚,對自己不了解,又怎知佛道要往那裏走?

      一個人清淨,就減少一分是非,兩個人清淨就減少二分是非,每個人對佛的本質都能認識清楚,都清淨,那麼這個道場修法必有十分、百分、千分的效果。個人身心因修法而感受殊勝的利益,心靈更寧靜安詳,身體更健康和泰,家庭更幸福圓滿,事業更暢達順利,親戚朋友也能同沾其好處。

      能如此以你修持的心得自然去影響周遭的人,甚至無形中引導更多的人來修法,這就是最好的供養、最貼切的護法、最得力的弘法了。所以弘揚正法、護持正法要從本身得到真實受用做起,不然心浮氣躁,滿腹牢騷,一開口便錯了,還談什麼其他呢!?

      護法,不僅是各位在家道友的責任,出家的道友更是責無旁貸,因為出家本身就已荷擔如來家業,所以更要把正法一肩挑起。荷擔如來家業並不容易,的確需要出家、在家互相配合,有錢出錢,有力出力,隨喜功德,只要有心,處處皆可護法,並非一定要把你的口袋掏盡才叫護法!只要一切盡心盡力,隨緣隨力護持三寶就是護法。

      三寶得以振興,正法得以昌隆,一切眾生才能隨處聞到佛法,蒙受利益。各位在此台灣寶島隨時隨處皆可聽經聞法,也是大家已經有所布施、有所護法的共業和福報。這就是普賢十大願的基本精神,希望大家繼續不變,持久不渝,讓佛法傳佈得更廣更遠。