現在參個話頭試試看。你心中有一件沒有了的事,“生從哪裡來,死往何處去?”這個話頭也可以。話頭不要念。比如我們念南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……那是念,嘴裡念。參話頭並不是叫你在心中念。就是有一個問題在心中沒有解決,隨時去找“誰是我自己?”“誰是我?”“我是誰?”這樣也可以。這兩個話頭隨便你挑。

迴轉過來在心中看。我這個思想一來,它是怎麼來的?哦!想吃包子。嗨!肚子餓了,找到了。肚子為什麼餓了?體力不能支持。體力為什麼不能支持?打七打累了。為什麼要來打七呢?哦!上當了。為什麼要上當呢?哎!聽他們說的嘛!為什麼聽人家說呢?因為要學佛嘛!為什麼要學佛?我想嘛!為什麼要想呢?這樣一路追問下去。所以真正學佛參話頭,是科學的,是懷疑的,以懷疑求實證。並不是叫你盲目迷信。你說我曉得死掉以後有六道輪迴,我還說八道輪迴呢!或許只有五道半呢!這是佛那麼說的,不錯啊!那是佛說的,你看到啦?佛也要你成佛呀!你自己也要看到,要去實證。

你向哪裡去?而且六道輪迴中間,你有把握嗎?你說我今天到某人那裡去投胎,找某人當媽媽,你有把握嗎?或是你認為這個媽媽不好,再找另外一個,像住房子一樣,找個合適的,你做得到?所以嘍!自己生命的來去都不知道,這不是問題嗎?這不是話頭嗎?話頭者,問題也。這是個大問題。怎麼去找呢?走!走兩步再說。慢慢找!走!(行香)我在哪裡呀?那個“真我”有沒有?這個是假的啊!這個一定要死的。

啪!(香板震響聲)怎麼去找呢?簡單得很。先從心念去找。我們現在不是在這裡打坐嗎?打也好打,坐也好坐。兩條腿稍微難受一點,這兩個傢伙也好辦,哄哄它就是了。它麻了,就起來走走。走累了,就停下來坐坐,那不是很好辦?最難者就是心念無法平定,無法清淨。現在先不要管生與死,先管心念。思想、感覺怎麼起來?腿痛了,我曉得,怎麼曉得?而且念頭像流水一般地過去,過去就過去了,留也留不住。觀察這個心念,不管善念、惡念,它都留不住。你看看它的根源,這個念頭還沒有起來以前,那一段,那一段是什麼樣子?找找看。或者是念頭過了以後那一段,看一看,是什麼樣子?先這樣辦。先念頭的事情了一下,真找到了念頭的來源去處,然後自己也能夠作了念頭的主,不聽它騙了。要不起妄心,就定住了。

慢慢來,第二步再找“生從何處來?死向何處去?”就方便了。話是這麼講,話是很簡單哦!現在你們試試看,先把自己的心念找出來。這不是叫你們用妄想心唷!這可不是叫你把心守住不動,抓得緊緊的。不要像有些練氣功的,把呼吸在丹田守著,有些人作觀想啊!有些人念咒子,那都好辦。那都在用心嘛!我們生下來一輩子都在那裡妄用心,用心慣了,蠻好辦。現在反其道而行,叫你不要再用心。看看能起用心的“能”在什麼地方?你說“能”在電力公司,錯了。
先把心念觀照一下。這是上午第一枝香供養諸位的辦法。上座!

看看“生從何處來?死向何處去?”為什麼佛要說“不生不滅”呢?

有一年打七,我叫大家參“釋迦為什麼拈花?迦葉為什麼微笑?”我的孩子也跟著去打七,他打坐就笑起來了。後來他告訴我:“迦葉尊者大概肚子餓了,想吃包子,看到包子來了,就露開牙齒一笑。”這麼說了以後,他又講:“這個問題更難懂了,不參了。乾脆,先來了生死。”生死如何了,了生死並不是像一般學佛修道的以為人生太苦,不來了,以為這樣就是了生死。你有本事來嗎?你說要生就生,要死就死,你做得到嗎?你說自己功夫作得很好,觀想有菩薩現前,有光,任督二脈都打通了,八脈都動了,你動了有屁用!你說你氣脈打通了可以不死,你試試看!你說自己觀想得好可以不死,你試試看!所以“生從何處來?死向何處去?”的確是個大問題。本師釋迦牟尼佛為什麼出家?就是要了這個生死。他看到了人生“生老病死”四大過程,死了以後,又到哪裡去?就是要找這個問題。要找這個問題,所以我們要打七,所以要你萬緣放下,專門來對付這個問題。

南宋有位大慧宗杲禪師,對南宋影響非常大。他和岳飛也有間接的關係。秦檜想害岳飛,就想非把這個和尚先弄掉不可。

唐宋時候的出家和尚不比現在哦!要考試的唷!一個人精通了一部經典或一部論,通過了考試,考取了,政府發一張文憑給你,這個文憑叫作“度牒”。拿了度牒,再到廟裡去出家。並不像現在要出家就出家。當然,有一度國家經費不夠,打仗打得太多,軍費用得太多,所以有一度出賣“度牒”。只要你拿多少錢來,隨便發張度牒給你。然後,你兵役也逃掉了。政府上了正軌的時候,出家就須要考試。大和尚、叢林的方丈也不例外。那時候的方丈,還是政府懇請來的,像請大學校長一樣的請過來。

(編者附記:晚唐時,一度敕僧尼試經不通者,勒令還俗。李章武主試僧時,一僧自說專修禪觀多年,不能通經,李就放他自便,准許還山修行,並且贈說:“南宗尚許通方便,何處心中更念經。好去苾芻雲水畔,何山松竹不青青。”)

大慧杲就是個大和尚。秦檜要害他來打擊岳飛。你看看禪宗語錄裡的大慧杲語錄中,充分流露了忠貞愛國之情,以及愛國家、愛民族、愛人類的思想。秦檜就把他加上罪名,貶到廣州充軍。大慧杲就翩然穿上犯人的衣服走了,到廣州去。這一走啊!和尚、尼姑、居士等一萬多人跟著他,送師父到廣州。這一下把秦檜嚇壞了,這個老和尚一走,竟然有一萬多人連家都不要,跟著他走。誰來供給他們吃呢?嘿!不知道從哪裡來了一個胖和尚,反正吃飯的時候,大家都有得吃,不管有多少人,到時間就有飯吃。據說這個胖和尚是彌勒菩薩的化身。

這位精通儒、釋、道三教的大禪師說:“出家人修道容易,在家人修道難。”為什麼說出家人修道容易?出家人外面沒有魔障,沒有老婆兒子,什麼都不要負擔,一心做功夫,所以容易,在家人開眼閉眼都是冤家冤鬼,好不容易啊!所以他說出家人做功夫是靠裡面打出來的,容易是容易,力量太弱了。在家人是靠外面打進來的,這個力量就大了,雖然是辛苦,但是打成功了,根基就穩了。這些話可不是我說的哦!是這位大慧杲禪師說的。所以,你們幾位在家的居士,今天到山上參加打七,一定要萬緣放下。古人有兩句話“田園身後事,妻子眼前冤。”田園身後事,你的功名事業財產,死後的事情,為什麼替別人弄呢?目前的老婆兒女都是冤家、冤鬼。現在好了,在這七天裡,逃開了這些冤鬼,跑到這裡來,跟在和尚後面享一點清福。田園身後事,妻子眼前冤。有些年輕的,還沒有找到冤家,還想得很呢!不要慌!哪一天冤家碰到你,你跑都跑不掉。現在趕緊趁沒有冤家的時候,好好用點功,將來和冤家打交道,還有點本事。相反的,以女性來說,那就是“夫子眼前冤”,那不是孔夫子哦!走!放下眼前冤吧!

啪!(香板)什麼“田園身後事,妻子眼前冤”?說得太遠了。田園身後事,這句話還馬馬虎虎,暫時保留。妻子眼前冤,可要改了。怎麼改呢?情感放不下的人,就是“情感眼前冤”,名利心放不下的人,就是“名利眼前冤”。哼!眼前冤家多得很呢!滿眼都是,都是纏著你的。管你學什麼宗,就看你能不能把這些冤家擺下來。你說我出家了,沒有妻子兒女,也沒有什麼情感。嘿!有一個東西,“煩惱眼前冤”,心裡頭悶悶的,總是不太舒服,這就叫煩惱。煩惱並非只是痛苦,心裡總是有點事,不曉得為什麼,莫名其妙。或者是悶悶不樂,或者情緒不適,這叫“情緒眼前冤”。要把這些放下,才叫出家,才叫學道。哎!說多了,我一個包子抵不住事的。上座!

鏗!鏗!鏗!(引磬聲)什麼都不好,唯有這個磬聲最可愛。引磬一敲,就可下座。諸位菩薩啊!這一堂只坐二十分鐘,多佔便宜!不然,我看蓮花一瓣一瓣要掉下來,蓮花寶座要垮下來了,所以,趕緊敲磬。你看!兩條腿都拿它沒辦法。此時最可愛者,其唯引磬之聲乎。(行香)

“生從何處來?死向何處去?”古人說:“來時歡喜去時悲。”孩子生下來,一家人高高興興,當然歡喜。到死的時候,統統哭了。“來時歡喜去時悲,空向人間走一回。”沒有悟道以前,沒有參破生死之疑以前,都是“空向人間走一回”。我們這一次打七,從台北像發了瘋似的,鬧了一兩個月,東搞西搞。到了這裡很高興,和尚還放鞭炮歡迎你們。如果七天下來,毫無成就下山,那就“來時歡喜去時悲,空到此山走一回。”所以,要好好用功,隨時隨地照顧自己的念頭。

先不了生死了吧!先了心。先把自己的心念了了,擴而散之,就可以了生死。生死一了,擴而充之,就可以了宇宙的生命。就知道這個宇宙是怎麼開始,就知道這個生命怎樣起來的。那你才真正認識這是什麼東西。什麼唯心唯物,講它是物,早就錯了。講它是心,不是思維妄想之心。你說我學宗教哲學,這個理論我懂。那有個屁用!你受了自己的騙,你曉得哪個理論靠得住?哪個理論是從你的妄想來,你的妄想本身就是問題,你自己本身都做不了主,所以,佛法、禪宗不和你談理論,要你實証。身心皆空,你空一下看看!兩支腿熬不住的時候,你說四大皆空嘛!嘿!有兩大不空,左腿右腿不空。怎麼“四大皆空”啊!說理容易修證難。不是開玩笑的。所以,現在下命令啦!從這一刻開始,大家不准說話。吃飯的時候,也不准交談。除了辦事人員不在此限,其他的人不准說話。哪有那麼多的閒話?講了一輩子閒話,這幾天還要講閒話?沒有什麼好交談的,就當作自己已經死去了。不准說話哦!誰犯了這個清規的話,誰也不來管你,自己管理自己,自己到大慈大悲的觀世音菩薩尊前跪著。自己管理自己哦!走!(行香)

“生從何處來?死向何處去?”你說你懂了,那是你亂想的,自己以為懂了。那是你的妄想。不是的。妄想也放不下,兩條腿也降伏不了。你看!看你有多大本事,連自己都對付不了。當然是有原因的啦!原因慢慢再告訴你。

不准說話並不難。當年我上峨眉山閉關,我寫封信給我的朋友,我說禁語,準備三年不說話。結果,我那個朋友回我一封信,那才妙呢!他說恭喜恭喜!希望你能做到“心聲”都不響了。自己內心都不說話了。嘿!這就是禪宗的棒子,他寫這一封信就打我一棒。嘴巴不說話容易,自己心裡還在那裡說話。自己還找兩三個人說話。有時自己還跟自己談起戀愛來呢!自己想著自己,另外還想個對象,兩個人怎麼談,又想到對方怎麼笑。“萬法本閒,唯人自鬧”啊!這是佛經上的話,怎麼樣去體會“萬法本閒,唯人自鬧”呢?我現在把我那個朋友送我的棒子再送給你。若做到“心聲”都寧靜了,那就差不多了,有點希望了。

結果,兩三年不說話,我閉關出來一開口講話,沒有聲音,啞了。糟了,這下我完蛋了,變成啞巴了,只嘴巴動,講不出聲音。後來我才曉得,原來是聲帶不用的關係。也就算了,不理它,慢慢又恢復作用了。現在,聲音還大得很呢!另外有一度,我討厭自己那麼喜歡讀書搞文字,我就把書本丟了,文字也不用,把每個字每句話,以及佛經上的每句話,都忘得乾乾淨淨,硬是把它丟掉。丟了三四年以後,結果,拿起筆來寫信,都是別字。我說完了,這不是又要重新讀書!我才懶得管。要用就用,要放下就放下。一提起來,什麼都在。“何期自性本自具足”!能空便空,能有就有,那才是本事,大丈夫提得起放得下。我這些都不是理論!都是經驗中體驗來的。空話白講沒有用。也不是吹給你們聽!這是告訴你們這些經驗哦!

很多朋友都說我書讀得多,什麼都會搞。我常常告訴年輕同學,我說我是最懶、最不讀書、最調皮的一個人。但是,為什麼我懂得比你們多?我的書不是讀來的。只要你懂了這個心地法門,那些沒有看過的書,我只要拿來一翻,唔!我好像看過的,前後一翻,這本書就看過去了。尤其是古書,只要書名一看,似曾相識,翻兩頁一看,不錯,我曉得啦!所以,這個心地法門,有如此大的妙用。只要你真能夠放得下,萬法俱在。所以,佛不是吹牛,經云:“佛能通一切智,徹萬法源。”你說他怎麼會的?只要明白了這個東西就會了。你不要以為讀書就會了,不要說讀一輩子,讀萬輩子,你試試看!“佛能通一切智,徹萬法源。

”走哦!(行香)
啪!(香板)
“萬法本閒,唯人自鬧。”上座!
我替你們祈禱祈禱,阿彌陀佛啊!幫幫忙啊!他們的腿啊!
殼!——殼!——殼!——(木魚聲,開始上座。)
鏗!——鏗!——鏗!——(引磬聲,下座行香。)
啪!(香板)——(靜默許久)

動也是定。靜也是定。要體會這個道理。你看!阿彌陀佛的塑像,很少是坐著的,都是站著的。站也在定中。在定中,化身百千萬億;在定中,起般若智慧光,普度眾生。阿彌陀佛的像都是站著的,永遠站著。你看!我們對面的這一位老人家——大慈大悲觀世音菩薩,他也是站著的。大概也站了好幾年了吧!也沒有人給他敲引磬。所以,站著也在定,只不過換個姿勢而已。千萬不要下了座一走路,噫!心裡也走起來了,那還玩個屁!那不是空到此山走一回嗎?動也定,靜也定,坐也定,等一下吃過午飯午覺,睡也定!

這個上午過去了,告訴你——還沒有開始呢!上午只是逗著大家玩玩。上午啊!各位剛剛到山上來——心都還沒有收攏來,有些人身到山上來了,心還在山下呢!有些人身在山上,心早就跑到山下去了!所以,心都還沒有撿回來呢!等到午飯給你們吃飽了——覺也睡夠了,下午可有苦頭吃啦!準備哦!等一下飯吃飽哦!覺睡好哦!下午慢慢開始上路了,而且我們的七天很可憐,只有六天半——那半天就要趕回家去了,空向人間走一回去了。現在已經去了半天,剩下只有六天,連夜裡都算上去,只有六天了。好好用功哦!現在離吃飯時間還有二十分鐘,自己自由活動,但是,不准說話。下去休息。

好個謎語

上午等於我們這次打七的預備工作。可是,上午玩一下,下午睡過午睡起來一看,還坐得蠻像樣,蒙殿裡的大慈大悲觀世音菩薩加庇,都坐得不錯,好!有辦法!

上午所作的,是先糾正你們的外表——坐相、坐姿。外表有什麼重要呢?很重要。“行端表正”這是千字文上的話。外表端端正正,就影響內心,身心內外互相影響。這也是道家密宗所謂氣脈的關係,氣脈也是外表。不要把氣脈當成佛法,當成道。不要搞錯了。可是,“行端表正”不能說沒有關係,大有關係。所以,上午是做這種事。後來,你們不是要學禪嗎?聽到禪,就想到“參話頭”。這是毫不相干的事。禪並不完全是參話頭,但是,也不離參話頭。參話頭也不見得就是禪。已經給了各位一個很大的話頭。假如真的參通了,不成個佛菩薩,也成個阿羅漢。恐怕不容易參通。什麼話頭?“生從何處來?死向何處去?”

什麼叫“參話頭”?大慧杲禪師的語錄,講參話頭講得最清楚,可以參看《指月錄》第四冊,他說“不用搏量,不用註解,不用要得分曉,不用向開口處承當,不用向舉手處作道理,不用墮在空寂處,不用將心等悟,不用向宗師說領略處,不用掉在無事甲裡。”不准你用思想,為什麼不准用思想?你用中國哲學西洋哲學的理論來作註解,沒有用的,跟生死不相干,所以不准思量,不准忖度,就是不能夠猜猜看。不能用古人語句佛經來下註解。哦!生是這個樣子,死是那個樣子,這個哲學是怎麼講的,宗教又是怎麼講的,莊子是怎麼講的。結果,搞了半天都不相干。也不要在心裡頭念,生從何處來?死向何處去?生從……這是乾什麼的?這不是參話頭,變成了你心裡在唱歌。生從何處——來?死——向何處去?這是唱歌。唱了半天,有屁用!參話頭就是心裡有這麼一件事,一件沒有了的事擺在心上。

真破了生死的疑團。什麼戒呀!定呀!慧呀!什麼九次第定呀!什麼十地菩薩的功夫,一起都到達了。成了佛,也不過是了生死。談何容易啊!一個凡夫眾生就想達到佛境地,就想了生死!但是,此事非了不可,不了的話,“來時歡喜去時悲,空向人間走一回”。

現在,話頭已經給了大家,但是,怎麼上路呢?問題來了,這又是一個話頭。話頭里鑽出一個話頭。我現在坐在這裡不好,心裡又亂,腿又痛,怎麼辦?你說怎麼辦?從何說起呢?我想想看!先走吧!走!

莫名其妙的禪

啪!——(靜默)
對,屹然不動。
——(靜默)

這就是禪宗嗎?“開口便錯,動念即乖”。一說了這八個字,已經不是禪。只有這一香板,其他都不說,蠻好!轉頭一看黑板,更不是禪,那是黑板。

先跟你們聲明,先訂好契約。不要七天過了,下了山以後:“哎唷!我跟南某人學禪宗唷!”千萬不可以那麼講,我也沒有講禪宗,你們不要以為這就是禪宗。那是糟蹋古人,同時也丟了你們自己的臉。若拿真的禪宗法門來,就沒有辦法打這個七了。所以,唐代招賢景岑說:我接引後生(沒有悟道的人),從來不用禪宗。“我若舉揚宗法,法堂裡草深一丈。”為什麼說門前草深一丈?因為用禪宗的方法來教化人,不要說人不敢來,連鬼都不敢上門。沒有人吃得消,沒有那麼高的般若智慧的人可以上得了門。所以祖師說我這裡都是用方便法門啊!沒有辦法,沒有辦法中間想辦法。同我們這次打七一樣。

那麼,什麼叫作“打七”呢?為什麼加上一個虛字“打”呢?就是要你把自己的煩惱、妄想、雜念打死。“狂性自歇,歇即菩提。”這是《楞嚴經》上的話。只要你把妄心打死了,​​真心就顯露了。本性的清明自然在前。這不是禪唷!但是跟禪有絕對的關係。

那麼,什麼是真正的禪?你看那個傅大士,中國文化史上,也是中國禪宗史上的偉大人物之一。他是在家人,沒有出家。你說他沒有出家,他比出家人還厲害,戒定慧一切奉行。梁武帝時代的人,據說是彌勒菩薩的化身。所謂大士,就是菩薩,中文叫做大士。梁武帝請他講《金剛經》,皇帝坐在下面聽,他上去了以後,就把戒尺“啪!”往桌上一拍,下座。一部《金剛經》講完了。梁武帝也是精通佛法的唷!當然,他這個花樣也只能對梁武帝玩,只能對行家玩。所以,什麼是禪?禪宗之禪,以無門為法門。可是,真的很難嗎?不一定。也不能說我們這裡沒有禪味,是有那個味。

什麼味呢?有一點我告訴你們。我隨時都在改,對像不同,時間不同,地點不同,非改不可。但是,大原則不變。過去的禪堂,你坐在那裡幾十年,也沒有一個老和尚像我這樣婆婆媽媽的苦口婆心的,隨時給你講,隨時管著你,隨時給你改正。你坐死了,他都不管你。所以,我看到那些老參們老油條,坐了幾十年,一點屁用都沒有。我看了蠻可憐。如果,真正的叢林禪宗,真正發心求學的人,和真正發心慈悲布施(法布施)的人,配上這種隨時隨地都在提醒的方法,我想一塊石頭都可以磨出發光的智慧。可惜,當年的禪宗,那麼一個偉大的教育場所,那麼一個偉大的教育方法,就是沒有那麼一個人。可見天下事“魔從心造,妖由人興”。都靠一個“人”。所以,像唐代禪宗鼎盛的時候,馬祖的大弟子——黃檗禪師就講“大唐國里無禪師”,人家說:“師父啊!很多人都在那裡蓋廟子造禪堂,都有幾千人學,那些不是禪師嗎?”他就笑了:“不道無禪,只是無師。”豈只禪宗如此,世間法的一切文化,一切教育都是如此。教育法再好,人不會活用,就變成死東西,死東西就是沒有用的東西。

這些話為什麼講在前面呢?嘿!你們七天搞下來,半吊子還談不上呢!半吊子還有九分之一。連半吊子都不夠,然後,還說我跟南某人打過七的呢!還學過禪呢!然後去“饞”(諧音)人家去了。那不是害死人嗎?害死了,你們不要緊,我的罪過可大了,這麼一“誤”就三千里,那真是“誤”了。所以,先把這些話講在前面。慢慢來一點禪看看,還早,還有五六天。上座!

頓漸之道

我們剛才說不談禪,那我們是乾什麼呢?學佛。禪宗也不過是學佛。淨土宗、密宗都在學佛。三藏十二部大小乘經教歸納起來,有兩條路,就是“頓悟”與“漸修”。禪宗過去是標榜“頓悟”。頓悟談何容易,所以六祖說:“我此法門,乃接引上上根人。”上等根器還不算,要上上根器,最上等智慧的人。言下頓悟,一句話就頓悟了。另外一條路是“漸修”,慢慢來,一步一步來。有些人問我什麼是頓悟?我說很簡單,你大便急了,找不到廁所,憋得一身冷汗。然後突然找到了廁所,一上去,“咚”一下,呵!好暢快!我不是亂說唷!最土俗的話比擬最高的道理。我不是開玩笑。在萬佛殿裡這樣開玩笑不得了。我也沒有那麼大的膽子。說文雅一點,頓悟就像鋸木頭一樣。這塊木頭拿鋸子來慢慢鋸,鋸到最後,“咔噠”一下,那叫頓悟,但是,你要知道,那塊木頭“咔噠”斷了之前,須要慢慢鋸下來的唷!沒有漸修,哪來的頓悟?有了頓悟,還要漸修。所以,不要妄想,亂說頓悟,那麼簡單!每一個佛,每一個菩薩,每一個祖師,每一個大禪師都吃過苦頭來的。你說六祖呢?六祖也是吃過苦頭來的呀!他在街上聽到人家念《金剛經》,忽然有所領悟,那時候還沒有徹悟。後來到了黃梅,見到五祖,五祖一看,這個人“好”!好東西!馬上讓他做苦工,折磨他,叫他去做最苦的苦工——舂米。舂了三年米,然後頓悟了。悟了以後,還要跑到獵人隊中漸修,默默無聞度過十二年。然後,再出來弘揚佛法。那麼簡單!不漸修,行嗎?

大家學佛,半天功夫也沒有做,就想成佛了。你看!上山來打七,只搞了半天,就已經我的媽呀!連這一點苦都吃不下來,還想頓悟!但是,這一點已經了不起了。現在,我想的辦法,讓你們這樣搞,等於人家下了五年六年的功夫了。哦!那不是吹的唷!但是,你們也不要高興,那是我幫你得來的。

好啦!不多囉嗦!講一點漸修的哦!學佛嘛!跟著佛學沒有錯。根據佛法來哦!我也不懂佛法的,我是那個冒充的叫苦的人,記住哦!我就是那個傢伙。七天以內,故作威風狀,在這裡罵人,兇得不得了的樣子。七天以後,你還是你,我還是我。你叫什麼名字,我都忘掉了。

一道痕跡

佛經上有四句話:“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”先走幾圈,看了這四句話,再跟你說。走!

(啪!)什麼是諸行?行並不是我們在這裡走路,在這裡轉就叫行。心理上的思想,外在的行為,物質世界的一切環境,一切關係,家庭兒女人生,都謂之“行”。行者動也。一切都在動態中。宇宙萬有的現象,包括我們的身心,隨時都在動態之中,都在變動中,沒有不變的事。這一切“行”無常,不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態,一起一落,一生一滅。就像我們的思想、念頭,前一個思想過去了,抓不住。“事如春夢了無痕”,過去了,像水上的花紋一樣,再也抓不回來。上午的時間過去了,抓不回來;上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生,生了又死,那麼多死死生生,都是生滅。花開花落,太陽下去了,月亮出來了,都在生滅中。所以,先體會內心的生滅,你的思想、念頭一個一個連續不斷地來,也連續不斷地滅。心念不斷地生生滅滅,你做不了它的主。它呢?也做不了你的主。它生起之後,又跑了,它也沒奈你何。觀心,觀察自己的心念。初步要做到,前一個念頭過去了,讓他過去。後一個念頭還沒有來,你不要去想它,它就不來了嘛!它來了,你就讓它過去,前面的念頭過去了,已經過去了,後面的念頭還沒有來,中間這一段,能夠保持乾淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易唷!做起功夫,體會一下看看。幾十年來,你做到了就有點眉目了。寂滅是什麼?寂滅就是涅槃。就是小登科嘍!證到前念已滅,後念未生,中間一段空。《金剛經》不是說“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”把這三個階段的心一切斷,寂滅現前。到這個時候差不多了,寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的,都是生滅法,都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連“樂”都沒有,有個“樂”又是苦。

你看!在這樣苦難的眾生世界中,我們居然跑到這裡來,兩腿一盤“寂滅為樂”。這個時代,福氣太大啦!尤其我們離開了世俗家庭,跑到這裡來,若找不回來自己這個東西,那真是“空向人間走一回”哦!這是初步的漸修。

知道做不到

那麼你說道理我懂了,但是做不到“寂滅為樂”呀!所以只好練習打坐嘍!練習修定了。那麼,怎麼辦呢?先不要緊張,我一直叫你們放鬆啊!放鬆啊!身體放鬆,頭腦放鬆,心理放鬆。沒有事,在這裡休息。放鬆以後,慢慢調整自己的呼吸。不要作氣功哦!身體一放鬆了,呼吸自然就調好了。慢慢地心平氣和了。不管身體,哪裡氣動了!哪裡脹啦!頭昏腦脹呀!都不要管。你曉得是四大皆空嗎!我們身體給我們的累贅太大了,它總是給你找麻煩,一身都是病,一身都是業,不要理它。你若跟著它,這裡動動,那裡搖搖。你那個心已經跟著動了,跟著生滅了。不去理它,然後,安祥,觀心,觀這個念頭。不是在那裡想,不去製造念頭,也不排除念頭,看著念頭來來去去,不是去理它,也不去掃除,讓它“一任自來還自去”,你仍然看著它,這就是心經上所講的“觀自在菩薩”。慢慢功夫作深了,“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄”。依照這個觀照的方法去修行,慢慢功夫深了,智慧開發的時候,忽然像天亮一樣,電燈開了一樣,就照到身心內外一片空靈。此中無苦亦無樂,度一切苦厄。這是觀照法門,無論禪宗、淨土、密宗、天台、華嚴,任何宗派,不走此路,永遠不通。走啊!

江水悠悠

(啪!)——不要低頭,跟在打坐的時候一樣。所謂下座,只是變更一個姿態而已。心境要一模一樣。

剛才告訴大家,都從漸修而到頓悟。“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”那麼,你說:你這個老傢伙!我問你:我生滅滅不了,怎麼辦?內心生生滅滅的念頭死不了,怎麼辦?你看!禪宗的臨濟祖師要走的時候,徒弟們說:“師父啊!你總要留點話給我們呀!”他拿起筆就寫了:

沿流不止問如何?真照無邊說似他。
離相離名人不禀,吹毛用了急須磨。

你說他說些什麼?頓悟漸修都告訴你了。“沿流不止問如何?”我們的思想念頭妄想,生生滅滅,從無始以來到現在,浪花滾滾,像流水一樣,永遠斷不了。沿流不止,沿的什麼流?沿的三界人欲之流,眾生慾望之流,業力之流。沿流不止,停不了,不能切斷,不能得定。問如何?怎麼辦呀!注意第二句唷:“真照無邊說似他”,哪個“真照”?什麼“真照”?注意啊!不要注意我哦!注意你們自己的心裡。其實啊!我昨天都講了,都告訴你們了,什麼是“真照”?你們體會哦!我們的妄念來來往往,生生滅滅。但是,你知道哇!知道有個生滅心,知道有妄念往來。那個“能”知道它生滅,“能”知道它煩惱的,他本身並不煩惱,對不對?他也不在生滅中,這個念頭來了他也知道,那個念頭去了他也知道,“那個東西”!注意!那個東西是會照的。譬如你是學密宗的人,起了很多妄念去觀想,觀想者,借用妄念也。那個能知道自己在觀想,那個能知道自己觀想不成功的“那個東西”是什麼?譬如你是念阿彌陀佛的人。阿彌陀佛,阿彌陀佛,自己儘管在念阿彌陀佛。同時又曉得自己在念阿彌陀佛,那個能曉得自己在念的是什麼?那個就是淨土,不垢不淨,那個就是“真照”。嘿!都告訴你了,我學了這幾十年佛,就是這點本事,都露給你了。真露給你啦!露給你就沒有了,就打不下七了。這個真照的境界是無量無邊無際的呀!但是,你不要以為那個就是“道”。不過,也差不多了,所以叫“真照無邊說似他”。你認清楚了那個東西,也就差不多了,勉強說有點像他了。“沿流不止問如何?真照無邊說似他。”

那麼,真如本體究竟是怎麼樣呢?“離相離名人不禀”啊!他是沒有境界,沒有形相的。你若有了什麼境界,什麼樣子,錯了!所以《金剛經》上說:“凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”一切境界都不是,離相。離名,什麼名?你叫他是道,叫他是聖,叫他是真如,叫他是心,叫他是菠菜,哦!般(音撥)若,講錯了,叫他是般若,都不對。這些都是假名。“離名離相人不禀”,一般人本來都有如來本性,自己認識不到。不禀者,自己搞不清楚。

“吹毛用了急須磨”,告訴你用功的方法。什麼是吹毛?又不是吹風機,吹什麼毛?古代的寶劍,最鋒利的叫作“吹毛之劍”,那寶劍拿起來不要動,拔了一根頭髮毫毛下來,放在刀口上,“噓”這麼一吹,就斷了,鋒利到這個程度,所以叫“吹毛之劍”。如此鋒利的寶劍,用了之後,還須趕緊磨利擦淨。不怕你能幹,不怕你會用功,不要認為自己很高明,隨便跟著妄心亂轉。不可以呀!即使如吹毛之劍一樣,每次用了之後,不要以為自己是利劍,還要趕緊磨銳利啊!“吹毛用了急須磨”。換句話說,“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰”。隨時隨地都要注意。

他把佛法的“體”“相”“用”都說完了。然後,把筆一丟,走了,涅槃去了。這就叫生死來去自由。上午提到大慧杲禪師。大慧杲禪師要涅槃的時候,兩腿一盤,告訴弟子說:“我要走啦!”徒弟們跪下來哭:“師父啊!你留個偈子給我們,古來的大師們要走的時候,都留了偈子,你沒有寫偈子。”他已經死了,弟子們一哭一叫,這下子把他從死中又氣活了。把眼睛瞪開:“沒有偈子就不能死啊!拿筆來。”他就寫了首偈子,把筆一丟,又走了。你看他生死操之在我。清朝人入關的時候,好幾個學禪的知識分子不肯投降。結果,關在牢裡。清朝人勸他們投降,他們不投降。有一位他曉得明天要砍頭了,今天晚上在牢裡,兩腿一盤,對不起!我先走一步了,涅槃去了。這些例子多得很。所以,能夠生死一如者,可以為聖賢,可以為仙佛,可以為忠臣,可以為孝子,可以為大丈夫。可以出世,可以入世。能夠這樣,才不會“空向人間走一回”唷!